À l’origine d’une erreur, il y a un acte de l’esprit qui tient pour vrai ce qui est faux, ou inversement. C’est du moins ce que dit le dictionnaire dans ce contexte. L’erreur est donc le résultat d’une action. L’erreur est une expérience inéluctable qui a pour origine sa cause. La loi universelle de la causalité explique qu’il n’y a pas d’expérience sans cause et inversement sans cause il ne peut y avoir d’expérience ou résultat. C’est exactement de cette manière que nous devons comprendre le fonctionnement de notre karma. Or nous avons tous un karma négatif considérable accumulé dans nos vies passées, dont les conséquences sont les disfonctionnements, les maladresses, les vues erronées qui nous empoisonne l’existence dans cette vie-ci.
La sagesse qui comprend le karma nous amène à constater que toutes nos erreurs passées proviennent de notre ignorance et de notre préoccupation de soi. Notre ignorance est un manque de connaissance ou de compréhension, elle est semblable à une obscurité intérieure qui nous empêche de comprendre avec clarté. Cette ignorance entretient notre manque de discernement quant à ce qui vertueux ou non vertueux, autrement dit ce qui est cause de bonheur ou cause de souffrance. Et notre préoccupation de soi nous conduit à nous engager dans des actions qui créent la souffrance et notre malheur. De plus, la préoccupation de soi peut se dissimuler derrière toutes sortes d’apparences pour mieux nous tromper.
Cela dit, pourquoi donc faisons-nous toujours les mêmes erreurs ? Par familiarité, une sorte connaissance intime de nos erreurs. Tout comme nous sommes habitués à faire une tâche quotidienne donnée d’une certaine manière, nous sommes habitués à faire également certaines erreurs de façon répétitive sans effort, presque inconsciemment. Comment expliquer ce comportement compulsif qui, sans cesse nous fait commettre une erreur ? Dans son livre « La Voie Joyeuse », G.K. Gyatso nous enseigne les effets des actions non vertueuses. Dans ce contexte, les effets similaires à la cause d’une action non vertueuse et plus précisément les tendances similaires à la cause expliquent ce mécanisme.
Plus loin dans ce même livre, il nous dit, je cite : « Les tendances similaires à la cause sont des effets où nous continuons à avoir une forte compulsion à répéter le même genre d’actions non vertueuses« . Autrement dit, plus nous faisons une action spécifique et plus aisément nous la ferons à nouveau. Pour illustrer ce comportement, prenons l’exemple du golfeur. Plus celui-ci entraîne la répétition du geste avec son club, plus sa précision augmentera et plus facilement il frappera la balle dans la direction voulue. Du point de vue spirituel, chaque fois que nous faisons une action non vertueuse, nous créons des effets conformément à la loi de causalité définie auparavant, des effets similaires à la cause. Autrement dit, chaque fois que nous faisons une action non vertueuse nous créons la cause de la refaire encore plus souvent.
Comment inverser cette tendance ? Pour cela nous devons agir sur trois niveaux qui sont : Identifier notre erreur, réduire la fréquence de sa répétition, supprimer notre erreur. Tout d’abord c’est de prendre conscience que nous faisons l’erreur en affutant notre vigilance. Toujours dans ce même livre, dans le chapitre « La voie de la libération« , il est dit que : « Sans un esprit consciencieux, nous laisserons notre esprit faire tout ce qu’il veut« . L’esprit consciencieux se pratique de façon concertée avec la vigilance. La vigilance est ce type de sagesse qui comprend les défauts qui sont la conséquence de l’erreur. Si grâce à la vigilance nous avons débusquer l’erreur sur le point de se produire, nous la stoppons immédiatement. En agissant systématiquement de cette manière, progressivement nous ne commettrons plus cette erreur et nous nous désaccoutumerons de celle-ci définitivement. Bien sûr ce ne se fera pas du jour au lendemain, mais avec patience et persévérance nous progresserons dans l’entraînement de notre esprit. Si nos mauvaises habitudes de faire des erreurs nous rendent la vie dure, nous pouvons également rendre la vie dure à nos mauvaises habitudes de faire des erreurs.
Compilation de notes personnelles et de textes du dharma consultés lors de séances d’étude et de méditation durant ma pause sabbatique en 2018
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coïncide avec la fête des mères de notre vie ordinaire. Que le 8 mai tombe sur un dimanche n’est pas courant, la prochaine fois se sera en 2022.
de l’élément vent purifié, est très rapide dans sa manière de nous aider et de nous protéger. Lire anecdote ci-dessous.
jour-là je faisais justement la pratique de Tara chez moi. Durant celle-ci, alors qu’un violent orage sévissait, un torrent sortit de son lit empruntant les routes pour traverser le quartier. Tel fut ma surprise en sortant plus tard de mon immeuble. En me renseignant j’appris que de nombreuses caves avaient été inondées, notamment dans les deux immeubles de part et d’autre de celui où j’habite. Et sans explication rationnelle les caves de mon immeuble furent épargnées de l’inondation. Merci Tara !
D’où vient ce manque de satisfaction? Lorsque nous saisissons par exemple un objet convoité, nous le faisons parce que l’objet « répond » à nos attentes, parce qu’il va nous plaire. Mais en fait, cette « envie de plaire » où se trouve-t-elle? Est-ce que c’est l’objet qui est plaisant ou est-ce que c’est nous qui avons envie que l’objet nous plaise? C’est là que nous tombons dans le piège. Pourquoi? Parce que si l’objet est plaisant de manière intrinsèque, il devrait l’être tout le temps. Or, nous savons par expérience que ce n’est pas le cas. Un objet nous plaît un certain temps puis nous lasse et nous souhaitons en changer. L’objet n’a aucun pouvoir de nous plaire de son côté. En toute honnêteté nous devons nous poser la question : « Est-ce que cet objet plaisant me donne envie de le posséder, ou bien est-ce moi qui ai envie de cet objet plaisant? ». Cette simple question met en évidence une des six perturbations mentales racines appelée attachement désirant.
Si nous contemplons nos désirs, nous constaterons qu’ils sont excessifs. Pour être satisfaits nous voulons posséder toutes les meilleures choses, que ce soit le travail, le partenaire, la voiture, le téléphone portable et ainsi de suite. Si nous ne possédons pas les meilleures choses dans quelque domaine que ce soit, nous éprouvons un sentiment de déception. Contrairement à l’idée reçue, nous ne sommes pas obligés de changer de téléphone portable chaque année pour profiter de l’offre exceptionnelle de notre fournisseur. Malgré les offres alléchantes des médias, nous ne sommes pas astreints d’acquérir toutes ces choses qui captivent nos désirs sans fin. Si l’obsolescence appliquée aux biens de consommation s’impose à notre insu, nul n’est besoin d’en accélérer l’échéance par de nouvelles acquisitions compulsives. Alors comment faire pour ne pas tomber dans cet engrenage qu’est le samsara?
Pourtant, Vincent et Pierre sont de bonne foi dans leur affirmation. Alors comment comprendre cela? Chacun a la conviction d’avoir raison, pourquoi? Parce que leur état d’esprit est différent, et selon l’état d’esprit du moment, l’un voit le verre à moitié plein et l’autre à moitié vide. Chacun désigne l’objet qu’il voit soit avec l’étiquette « verre à moitié plein » soit avec l’étiquette « verre à moitié vide ». Cette étiquette, cette désignation ou encore cette imputation est créée par l’esprit en relation dépendante de l’objet perçu. Cette caractéristique du verre est un attribut ou une qualité affectée par l’esprit qui le perçoit. En fait, nous attribuons des noms, des caractéristiques et des états à tout ce que nous percevons. Et au cours de toute notre vie, nous avons appris à désigner et nommer les choses perçues.
Sans lui, construire une pratique efficace nous conduisant vers l’illumination sera quasi impossible. Parce que si nous maîtrisons la pratique qui consiste à « s’en remettre à un guide spirituel », nous pouvons faire autant de progrès en un seul instant que de pratiquer d’autres pratiques durant mille éons. La pratique suprême consiste à considérer tout ce que nous percevons comme quelque chose émané par notre guide spirituel. En d’autres termes, cela consiste à ramener toutes nos pratiques à une seule, « s’en remettre à notre guide spirituel », communément appelée le gourou-yoga. Comment comprendre cela? Si nous imaginons par exemple Bouddha Shakyamouni dans l’espace devant nous, c’est l’endroit où nous imaginons un bouddha. Appliquer le gourou-yoga, c’est imaginer notre guide spirituel dans l’aspect de Bouddha Shakyamouni. De manière plus étendue, lorsque nous disons « C’est mon guide spirituel dans l’aspect de … », c’est en fait une pratique du gourou-yoga.
Grâce à cette vue, en intégrant ces quatre reconnaissances nous imaginons recevoir les bénédictions de toutes les formes, de tous les sons, de toutes les pensées et toutes les actions de notre guide spirituel qui nous amène à l’illumination. Dans son livre « Huit étapes vers le bonheur », Ghéshé Kelsang Gyatson écrit à la page 178, je cite : « En entrainant notre esprit à voir des enseignements spirituels dans tout ce que nous vivons, nous pouvons en arriver à considérer tout être et toute chose comme notre enseignant spirituel, et nous pouvons transformer à notre avantage toute situation sans exception ». Donc, si nous imaginons qu’absolument tout est émanation de notre guide spirituel dans l’aspect de quelqu’un ou quelque chose, véritablement celui-ci entre dans les formes et les objets. Et en faisant le rapport avec n’importe quelle chose en la considérant comme une émanation de notre guide spirituel, nous recevrons ses bénédictions à travers cette chose.
est création de notre esprit. Il n’y a pas quelque chose ou quelqu’un là à l’extérieur de notre esprit qui attend que nous le rencontrions, que nous le découvrions. Ce quelque chose ou ce quelqu’un est une simple émanation de notre esprit animé par le karma qui mûrit à ce moment-là.
Rappelons-nous, que nous ne pouvons changer les personnes que nous côtoyons, ni changer les conditions qui nous entourent. Si, comme ces jours passés de canicule il faisait 38°C à l’ombre, notre intention fusse-t-elle vertueuse n’avait aucune influence sur la température ambiante. La personne désagréable, visiblement agacée par la chaleur, n’allait pas se transformer par le simple pouvoir de notre souhait. Lorsque nous rencontrons des gens ou des situations « difficiles » naturellement nous mettons en œuvre ce qui pourrait nous faire aller mieux, mais souvent de manière inadéquate. Pourtant, ce sont justement de telles expériences qui, faisant voler en éclat notre complaisance et notre préoccupation de soi, nous incitent à rechercher une issue favorable et vertueuse. Si nous commençons à développer cette sagesse là, alors nous pourrons utiliser aussi bien les bonnes comme les mauvaises conditions pour nous faire grandir intérieurement.
j’ai eu le bonheur d’une escapade en montagne durant toute une semaine dans un petit chalet d’alpage et de vivre une retraite solitaire. j’ai pu ainsi approfondir ma compréhension de la pratique du Mandala de Herouka et de sa contemplation. Puisse le mérite que j’ai ainsi accumulé être adressé à chacune de mes lectrices et chacun de mes lecteurs assidus ou occasionnels.
aide. Nous appelons de tels amis à la rescousse lorsque nous nous sentons en danger, que avons besoin de protection ou bien que nous manquons de moyens pour résoudre un problème insurmontable. Mais lorsque tout va bien dans notre vie nous les oublions peut-être. Lorsque nous sommes confrontés à une difficulté ou un problème, très rapidement notre sérénité et notre bonheur disparaît remplacé par la souffrance et l’inconfort. Tous les êtres vivants sans exception souhaitent être heureux et ne pas souffrir.
Quand nous rencontrons des problèmes et des situations difficiles, vers quoi nous tournons-nous ? Que cherchons nous immédiatement à changer ? Ce vers quoi nous nous tournons ou ce que nous recherchons semblent se manifester à l’extérieur de notre esprit. Si nous nous sentons si mal, notre réflexe est de chercher à l’extérieur ce qui ne va pas. C’est-à-dire les gens, notre partenaire, notre travail, le climat et ainsi de suite. Nous cherchons une raison externe à notre mal-être. Or, combien de fois n’avons nous pas tenté de changer les gens, notre partenaire, notre situation ? Combien de fois n’avons-nous pas ambitionné l’amélioration de notre existence ? Si la clé pour être heureux et ne plus souffrir consiste à changer et améliorer les conditions extérieures, alors pourquoi sommes-nous encore insatisfaits ?
Malgré la succession possible des événements malheureux, nous nous sentons bien quand même. Si notre esprit est paisible quelles que soient les conditions extérieures nous sommes heureux. Dans le cas contraire, nous sommes malheureux dans les mêmes conditions. Il est donc tout à fait possible d’être profondément déprimé dans un environnement idyllique et parfait. Ceci est donc une bonne nouvelle. Parce que vouloir contrôler ou changer les conditions extérieures est une tâche épuisante et inefficace. Si nous comprenons les bienfaits des réalisations spirituelles telles que les réalisations intérieures de la sagesse, de l’amour et de la compassion nous les acceptons en toutes circonstances. Ces richesses intérieures nous protègent face aux situations difficiles, ce sont de vraies amies.
En adoptant cette vue, nous pouvons nous demander chaque jour dans les nombreuses circonstances de notre vie : « Qu’est-ce que je peux faire dans ma relation avec cette personne pour l’orienter et progresser dans la direction de l’illumination? ». En d’autres termes, nous devons gérer nos relations aux autres avec l’intention de les amener à l’illumination. Ce faisant, nous transformons nos relations mondaines ordinaires en relations pleines de sens spirituel. Bien sûr, nous réalisons que nous ne sommes absolument pas capables de le faire maintenant, et c’est pour cette raison que nous devons atteindre nous-mêmes la bouddhéité pour accomplir cet objectif. D’une certaine manière, nous assumons la responsabilité de faire en sorte que les autres aussi atteignent l’illumination. Lorsque nous voyons une personne que nous pensons pouvoir aider, ne pouvant actuellement le faire personnellement, nous envoyons une émanation du bouddha approprié pour lui venir en aide.
En fait, nous ne pouvons développer notre bodhitchitta sans le concours des autres. Comment pourrions-nous y parvenir si les autres n’ont apparemment pas que faire de notre aide? Certes il nous sera le plus souvent impossible de changer l’autre personne, mais nous pouvons l’aider à changer d’elle-même. Comment? La personne qui commet une faute n’acceptera pas spontanément que quelqu’un la prenne en flagrant délit. Celle-ci, se sentant « coupable » tentera de se disculper par une argumentation qui expliquera son point de vue, elle sera sur la défensive. Et c’est là qu’intervient notre bodhitchitta, qui consiste non pas à blâmer la faute perçue, mais à pratiquer la réjouissance dans l’appréciation de la faute en question. Ne se sentant pas jugée et condamnée, la personne sera plus réceptive et créera d’elle-même dans son esprit une espace de réflexion susceptible de provoquer un changement d’attitude.
la présence de la paix intérieure dans notre esprit. Et puisque sa présence est fortement conditionnée par la présence de perturbations mentales ou pas, nous devons identifier l’impact de celles-ci sur notre paix intérieure.
assentiment et en résultat nous souffrons du manque de paix intérieure. Pour accroître notre paix intérieure, nous devons faire grandir notre sagesse pour détruire nos perturbations mentales.
A bodhisattva for you 