Si vous observez un chien qui se trouve soudainement face à un miroir, que se passe-t-il ? Le chien, voyant un congénère dans le miroir prend peur et se met à grogner. Ne comprenant pas qu’il s’agit de son reflet, sous l’emprise de son ignorance, il est persuadé qu’en face de lui se trouve un autre chien qui semble avoir aussi peur que lui car il grogne également en guise de réponse. Dans l’esprit du chien, son ignorance de saisie d’un soi induit la présence d’un véritable chien qui lui fait face. Vu de notre point de vue extérieur, il nous est facile de comprendre la supercherie dont le chien est victime.
Mais au fait, en quoi cette situation peut-elle révéler notre propre fonctionnement ?
Contrairement à notre observation extérieure du chien ci-dessus, où nous pouvons prouver la non-existence du chien dans le miroir, nous ne pouvons le faire dans notre cas. Tout ce que nous percevons est bel et bien une image projetée dans notre esprit, comme dans un miroir. Et comme le chien qui perçoit son image dans le miroir, nous percevons tout ce qui est extérieur à notre esprit comme ayant une existence de son propre côté. Où que nous posions notre regard, quelque chose se trouve bien devant nous à l’extérieur. Comme le chien nous sommes persuadés de cette présence qui suscite en nous attirance, répulsion ou indifférence.
Dans ce sens, nous avons le même comportement que notre chien décrit ci-dessus. En effet, nous avons la certitude que tout ce qui apparaît à notre esprit a bien une existence réelle, intrinsèque. Ne pouvant être à la fois acteur et observateur de notre propre situation, nous ne pouvons vérifier si oui ou non quelque chose existe « derrière le miroir ». En conclusion, nous sommes également victime d’une semblable tromperie, car aucun objet ou phénomène que nous percevons, que nous voyons n’existe de la manière dont il nous apparaît, pas plus que le chien dans le miroir.
À méditer …
Réflexion sur un passage d’un enseignement lors de la transmission de Mandjoushri donné par Kelsang Jikgyob au Novotel de Genève le mois passé.
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Une compréhension intellectuelle de cet enseignement n’aura pas le pouvoir de changer en profondeur notre esprit. Nous sommes actuellement comme ce malade qui, bien que voulant guérir et ne plus souffrir, se contente de lire plusieurs fois par jour la notice du médicament que le docteur lui a prescrit. La présence même des perturbations mentales dans notre esprit en est le principal obstacle. À notre niveau, et avant même d’utiliser l’opposant ultime qui est la sagesse réalisant la vacuité des phénomènes, les opposants temporaires et spécifiques à chaque perturbation nous apporte une paix intérieure temporaire nous permettant de réduire leur effet néfaste.
Il faut donc la présence de ces quatre causes pour qu’une perturbation mentale se développe. Mais il suffit qu’une d’entre-elles manque pour que la perturbation mentale ne puisse se développer. Parmi ces quatre, celle que nous pouvons le mieux cibler est en fait la focalisation inappropriée. À savoir, notre manière de nous focaliser sur un objet. Autrement dit, si nous réussissons à travailler sur les causes de la focalisation inappropriée, nous empêcherons le développement de la perturbation mentale en question. Bien que cette pratique empêche le développement de celle-ci, elle n’élimine pas pour autant les graines en dormance qui subsistent dans notre esprit. Ces dernières peuvent être détruites par des pratiques de purification, (Le Soutra des Trois cumuls ou la pratique de Vajrasattva avec récitation de son mantra).
un objet plaisant nous est-elle néfaste ? Le fait de fixer notre attention sur un objet plaisant, en exagérant ses qualités contribue à développer une autre perturbation mentale, l’attachement. La plupart d’entre nous sommes incapables de vivre une expérience plaisante sans développer de l’attachement. Une sorte de « viscosité mentale » s’établit entre notre esprit et l’objet contaminé, nous privant de notre liberté.
Si nous contemplons l’explication de G.K. Gyatso, naturellement une question profonde surgit dans notre esprit : Mais alors : « D’où vient le bonheur et d’où vient la souffrance », si nous avons tant de difficultés à réaliser notre bonheur et à supprimer la souffrance dans notre vie ? Nous persistons à croire que dans le samsara, il doit bien exister quelque chose qui puisse nous rendre heureux durablement et faire cesser nos souffrances définitivement. En fait, notre grande ignorance nous fait croire cela. Bouddha nous dit pourtant que dans le samsara, il n’y a absolument rien qui puisse nous rendre heureux et que nous devons renoncer à lui sous peine de souffrir encore et encore. Le samsara n’est pas un endroit géographique, c’est une création de notre propre esprit impur sous l’emprise de l’ignorance de la saisie d’un soi et des perturbations mentales.
Notre erreur vient du fait de croire que le bonheur et la souffrance viennent de l’extérieur de notre esprit. Notre bonheur semble dépendre de la possession de choses samsariques ou au contraire du rejet de ces mêmes choses samsariques. Nous pensons : « Il faut que je possède et accumule certaines choses » ou bien : « Il faut que je me débarrasse de certaines autres choses ». Ce faisant nous pouvons passer d’un extrême à l’autre, à savoir de la possession maladive de tout ce qui nous fait envie au rejet le plus total. Ni l’un ni l’autre ne nous rendront heureux et sans souffrance. Ne comprenant pas leur véritable provenance, nous échouons dans toutes nos tentatives de libération de ceux-ci. Cette erreur cruciale, nous la commettons tous. Ce manque de compréhension nous fait penser que le bonheur vient de la richesse provenant du monde ordinaire dans lequel nous vivons et que la souffrance provient de causes et de conditions issues de ce même monde ordinaire.
Nous attribuons la capacité de nous rendre heureux à quelque chose se trouvant à l’extérieur de notre esprit. De même nous attribuons la cause de nos souffrances à quelqu’un ou quelque chose d’extérieur. Ne comprenant pas que le bonheur et la souffrance viennent de l’intérieur, intellectuellement oui nous comprenons cela, mais nous devons vraiment le vivre au quotidien en contemplant nos réactions aussi bien lorsque nous sommes fatigués ou en colère, que tout va de travers dans notre vie que lorsque nous avons l’impression d’avoir goûté au bonheur, fusse-t-il même de courte durée. Nous blâmons ou nous exaltons uniquement des causes extérieures dans ces moments-là. Si nous possédons un esprit insatisfait et perturbé, où que ce soit et quelles que soient les conditions extérieures nous serons malheureux.
La seule et unique fonction d’une perturbation mentale est donc de nous faire souffrir. Pour reconnaître à coup sûr si nous avons une perturbation mentale ou pas, il nous suffit de savoir si notre esprit est agité et incontrôlé, autrement dit de savoir si nous sommes bien ou pas à un moment donné. La focalisation inappropriée sur les objets de nos perturbations mentales se fait à travers nos portes sensorielles, l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps. Simultanément le facteur mental discrimination appréhende ce qui différentie l’objet particulier de la perturbation mentale des autres objets, nous permettant de le reconnaître et de maintenir l’activité de celle-ci. Une mauvaise focalisation associée à une discrimination insuffisante entretient la confusion dans notre esprit qui lui donne alors son assentiment.
Simplement par ignorance, l’ignorance de saisie d’un soi qui nous fait croire que les phénomènes et les objets existent indépendamment de notre esprit, de leur propre côté ou de manière intrinsèque. Les perturbations mentales nous induisent en erreur et nous font rechercher le bonheur au mauvais endroit.
De cette manière, nous recherchons la satisfaction de tous nos désirs dans les objets samsariques qui sont par nature trompeurs. Simultanément, l’attachement désirant nous incite constamment à nous approprier ces objets, prétextant que ceux-ci nous rendront heureux en satisfaisant tous nos désirs. Ainsi, en succombant à la tentation de manger du chocolat, nous pensons que cela va juguler notre envie de chocolat. Le désir de chocolat disparaîtra effectivement mais juste momentanément, jusqu’à la prochaine crise d’envie de chocolat. C’est en fait comme boire de l’eau salée pour tenter d’étancher notre soif. Plus nous en buvons et plus nous avons soif !
Si, après avoir obtenu l’objet de notre désir sans traiter notre état d’esprit de manque, ce dernier va automatiquement générer un besoin du même objet désiré ou d’un autre différent du premier. Combler un désir ne sert strictement à rien aussi longtemps que nous ne traitons pas la cause de notre insatisfaction. Ceci même si momentanément nous pensons posséder tous les objets de désirs de notre esprit perturbé. Pour illustrer cela, prenons l’exemple d’un homme très riche. Grâce à son argent, cet homme peut obtenir tous les objets de désir imaginables. Toujours insatisfait, il continue encore sa quête de nouveaux objets.
Je me déplace souvent avec les transports publics et à maintes reprises j’ai pu contempler des gens de tout âge, à peine assis, les mains jointes sur leur téléphone portable, les yeux focalisés sur l’écran se plongent dans un univers virtuel et restent complètement absorbés. Autre constat. Je suis époustouflé de voir le nombre de personnes qui tiennent leur portable dans la main de façon permanente, quelles sont les raisons d’un tel comportement ? Tout porte à croire que c’est pour ne pas perdre un seul instant de la vie qui se passe à travers l’écran de leur téléphone. Convaincus qu’il ne faut pas manquer un seul appel d’un être cher, toute leur attention est focalisée sur le moindre signe de communication. Persuadés de leur importance dans le réseau social auquel ils appartiennent, la supervision de celui-ci leur est primordiale pour savoir qui parle avec qui et de qui ils parlent et surtout quelles sont celles et ceux qui m’ont envoyé un message, une photo, un vidéo ou autre.
L’autre jour, sur une terrasse d’un café, quatre jeunes arrivent et s’assoient à une table. Après avoir passé la commande de leur consommation, chacun, les yeux rivés sur son smartphone, s’adonne à de multiples manipulations avec grande dextérité. Cette scène dura une bonne demi-heure sans qu’aucun n’adresse la parole à son voisin pourtant assis à la même table ! ils sont repartis sans échanger la moindre parole. Un moment de convivialité et de partage ? N’avaient-ils rien à se dire ? Ou encore une autre situation courante dans le domaine relationnel, celui du couple qui hors de leur maison, de leur foyer sont constamment en communication l’un avec l’autre et ce parfois au détriment de leur efficacité au travail. Une fois ensemble à la fin de la journée, ils n’ont plus rien à se dire ! Plus terrible encore, dans un spot de la prévention des accidents le BPA, a diffusé en 1915 un petit film choc sur ce que peut entraîner la nomophobie chez un jeune accro à la musique rap et au chat avec les copains. Voir la vidéo ici : Anastase : 
valeur renforce notre attachement désirant. Comme tout objet samsarique, il est dans la nature de la souffrance et ne nous procure aucun bonheur durable. La présence du téléphone portable dans notre vie est ambivalente. Autant il peut nous engluer davantage encore dans le samsara comme il peut dans certaines circonstances nous être bénéfique. À nous de développer la sagesse qui fait la part des choses en nous évitant de devenir tous des nomophobes.
croire à un bonheur existant quelque part dans le samsara. Nous pouvons continuer de voir les choses ainsi en vivant notre fiction dans le samsara devenu pour nous un jardin de plaisirs.
innombrables perturbations mentales qui s’y manifestent. En d’autres termes, si nous avons un esprit impur, le monde que nous créons à chaque instant sera impur et si au contraire nous avons un esprit pur le monde créé par notre esprit sera également pur.
plaisirs mondains. Lorsque nous réalisons que nous pouvons chercher de cette manière le bonheur jusqu’à la fin des temps sans jamais le trouver, nous cessons immédiatement de nous focaliser sur de tels objets.
Lorsque cette sensation se développe, deux possibilités sont envisageables. Soit nous ne sommes pas en possession de notre objet d’attachement et à ce stade nous pensons que nous ne pouvons pas être heureux sans lui. Ne détenant pas notre objet d’attachement nous ne pouvons pas être heureux et nous souffrons, nous nous sentons misérables, nous ne sommes pas bien. Tout se passe comme si nous ressentions un vide, une absence et à cause de cela nous souffrons. L’autre possibilité est que nous disposons bien de cet objet d’attachement, mais malheureusement celui-ci n’accomplit pas ou plus toutes les attentes projetées. Dans ce cas de figure, notre besoin non plus n’est pas rempli comme nous le voudrions et il en résulte une insatisfaction.
Il est intéressant de remarquer ce processus récurant car sa compréhension nous permet d’enrayer le fonctionnement de l’attachement désirant dans notre esprit. Et pour se défaire de cet attachement, nous devons contempler les conséquences de celui-ci dans notre esprit. La première constatation est immédiate : tant que nous ne possédons pas l’objet pour lequel nous développons de l’attachement, nous souffrons d’une manière ou d’une autre. La deuxième constatation est que : bien qu’en possession de notre objet, celui-ci ne répons pas ou ne répond plus à nos attentes et à nouveau nous souffrons. La troisième conséquence est une conséquence karmique : l’attachement désirant crée les causes pour qu’à l’avenir nous serons séparé de notre objet d’attachement.
L’attachement désirant est assimilable à une tempête sur l’océan de notre esprit que le vent de notre focalisation inappropriée manifeste sitôt que les causes et les conditions karmiques sont réunies. Tentant compte de tout cela, d’une manière générale, pour couper le pouvoir trompeur de l’attachement désirant nous devons identifier la déception qu’il nous procure. À tort nous sommes convaincus que les objets de notre attachement désirant sont une cause de bonheur et ce n’est pas le cas. Quand nous possédons enfin notre objet de bonheur, rapidement celui-ci cesse de nous procurer ce bonheur et nous sommes toujours malheureux. Nous succombons à la logique de l’attachement et en lui donnant notre assentiment nous sommes piégés et souffrons de ses conséquences.
Pourtant, Vincent et Pierre sont de bonne foi dans leur affirmation. Alors comment comprendre cela? Chacun a la conviction d’avoir raison, pourquoi? Parce que leur état d’esprit est différent, et selon l’état d’esprit du moment, l’un voit le verre à moitié plein et l’autre à moitié vide. Chacun désigne l’objet qu’il voit soit avec l’étiquette « verre à moitié plein » soit avec l’étiquette « verre à moitié vide ». Cette étiquette, cette désignation ou encore cette imputation est créée par l’esprit en relation dépendante de l’objet perçu. Cette caractéristique du verre est un attribut ou une qualité affectée par l’esprit qui le perçoit. En fait, nous attribuons des noms, des caractéristiques et des états à tout ce que nous percevons. Et au cours de toute notre vie, nous avons appris à désigner et nommer les choses perçues.
A bodhisattva for you 