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Les vacances de l’esprit

L’été est pour beaucoup synonyme de détente, de loisirs, de vacances. Il est aussi pour certains une opportunité de prendre du temps pour soi, de mettre une distance entre l’agitation de tous les jours et l’esprit qui a besoin de tranquillité pour se ressourcer. Dans ce but, nous recherchons un endroit adéquat où nous pourrons profiter pleinement de ce temps si précieux, que ce soit par un voyage, par un séjour à la campagne ou à la montagne. Seul ou parmi les gens, nous avons à chaque instant l’opportunité de vivre en pleine conscience le moment présent. Il ne se passe pas un seul moment où ce que nous percevons ne soit pas une expérience spirituelle. Pourquoi? Parce que, comme l’enseigne Bouddha, tout Temps_Medit-02est création de notre esprit. Il n’y a pas quelque chose ou quelqu’un là à l’extérieur de notre esprit qui attend que nous le rencontrions, que nous le découvrions. Ce quelque chose ou ce quelqu’un est une simple émanation de notre esprit animé par le karma qui mûrit à ce moment-là.

Nous projetons ainsi beaucoup d’attentes sur ce temps de vacances. Et c’est là que cela devient intéressant, car au-delà de toutes les expectatives, les expériences que nous faisons parfois ne correspondent guère à nos envies. Et au lieu de vitupérer sur tout et n’importe quoi, nous serions bien inspirés de tout regarder avec les yeux du dharma. Parce que ce n’est pas par hasard que nous rencontrons telle ou telle difficulté, que nous sommes accostés par une personne en apparence très désagréable ou que le service de l’hôtel est exécrable. Ce ne sont que des échos karmiques de nos propres états d’esprit perturbés. Ce qu’il y a d’extraordinaire avec le dharma, c’est que nous pouvons apprendre de tout et de tout le monde, même si la réponse n’est pas immédiate. Nous pouvons faire en sorte que les bonnes conditions comme les mauvaises conditions nous servent à grandir intérieurement.

Temps_Medit-03Rappelons-nous, que nous ne pouvons changer les personnes que nous côtoyons, ni changer les conditions qui nous entourent. Si, comme ces jours passés de canicule il faisait 38°C à l’ombre, notre intention fusse-t-elle vertueuse n’avait aucune influence sur la température ambiante. La personne désagréable, visiblement agacée par la chaleur, n’allait pas se transformer par le simple pouvoir de notre souhait. Lorsque nous rencontrons des gens ou des situations « difficiles » naturellement nous mettons en œuvre ce qui pourrait nous faire aller mieux, mais souvent de manière inadéquate. Pourtant, ce sont justement de telles expériences qui, faisant voler en éclat notre complaisance et notre préoccupation de soi, nous incitent à rechercher une issue favorable et vertueuse. Si nous commençons à développer cette sagesse là, alors nous pourrons utiliser aussi bien les bonnes comme les mauvaises conditions pour nous faire grandir intérieurement.

Les difficultés, vues avec des yeux de sagesse, ne sont plus un problème pour nous. Pour cela nous devons apprendre à ne plus voir les difficultés comme des problèmes mais comme des opportunités de faire grandir notre expérience spirituelle. Dans chaque situation nouvelle, nous pouvons nous posez la question : « Qu’est-ce que je peux apprendre de cet événement? Comment changer ma perception de ce contexte pour me sentir à l’aise avec cela? » ou d’autres questions du même genre. C’est seulement parce que nous possédons actuellement une précieuse vie humaine avec ses libertés et ses dotations que nous pouvons tirer profit de chaque circonstance. Quand nous comprenons la grande valeur et la rareté de notre précieuse vie humaine, nous faisons grandir une forte détermination de ne pas gaspiller un seul instant et d’en faire le meilleur usage possible en mettant le dharma en pratique.

Temps_Medit-01j’ai eu le bonheur d’une escapade en montagne durant toute une semaine dans un petit chalet d’alpage et de vivre une retraite solitaire. j’ai pu ainsi approfondir ma compréhension de la pratique du Mandala de Herouka et de sa contemplation. Puisse le mérite que j’ai ainsi accumulé être adressé à chacune de mes lectrices et chacun de mes lecteurs assidus ou occasionnels.

 

 

 

Réflexion sur la préoccupation de soi

Si nous observons notre attitude de manière générale, nous avons le sentiment à bien des égards que nous sommes très différent les uns des autres et parfois même supérieur aux autres. Nous sommes continuellement préoccupés par nos propres expériences et notre propre bonheur que nous estimons d’une grande importance. Et nous n’accordons pas la même considération aux expériences et au bonheur des autres. Par ignorance, nous créons cette dichotomie entre nous-même et les autres et, sans aucune raison valide, nous n’accordons pas la même importance aux autres qu’à nous-mêmes. Ainsi par exemple, si nous venons à savoir que notre voisin a perdu son travail cela nous touche peut-être mais cela ne nous affecte pas autant que si c’est nous qui avons été licencié, parce que les deux situations n’ont pas le même impact sur notre esprit.

Preoccupation - 01Tout le monde sans exception agit dans ce sens, parce que du fait de notre préoccupation de soi, nous estimons que tout ce qui nous concerne directement est d’une grande importance, bien plus grande que ce qui concerne les autres. L’esprit de compétition qui est courante dans notre société nourrit cette préoccupation de soi. Ce phénomène existe aussi bien pour les objets que pour les personnes. L’esprit de compétition qui devrait être un simple jeu devient alors un moyen pour obtenir satisfaction, qu’il s’agisse d’obtenir un objet matériel convoité ou un statut social envié, quitte à ce que soit au détriment des autres. Nous sommes convaincus à tort que pour être heureux, nous devons obligatoirement être le meilleur! Lorsque nous observons avec clarté ce qui se passe dans le monde, dans notre entourage nous réalisons que cet état d’esprit perturbe et rend malheureux.

Preoccupation - 02Or Bouddha nous enseigne l’équanimité, la mise à égalité de soi avec les autres, c’est-à-dire juste le contraire de ce que nous faisons habituellement. Qu’est-ce que cela doit nous faire comprendre? A peine réveillé, nous entreprenons des actions qui, directement ou indirectement tendent vers un seul but : être heureux et éviter la souffrance sous toutes ces formes. Ainsi tous nos faits et gestes, toutes nos pensées contribuent à réaliser cet objectif. Avec une grande attention, nous réalisons la pertinence de ce comportement. Mais en fait nous constatons également que les autres aussi ont le même but, même si à nos yeux ils le font parfois maladroitement. Alors, qu’est-ce qui se passe dans notre esprit lorsque nous concluons que nos souhaits et nos désirs sont identiques à ceux des autres? Nos prérogatives s’estompent parce qu’elles n’ont plus aucune légitimité et notre préoccupation de soi disparaît.

Très souvent, notre vie est conditionnée par un sentiment d’insécurité, comme un certain malaise, un inconfort lorsque notre esprit est confronté à une situation inconnue. Par les agissements de notre préoccupation de soi, un conflit d’intérêt se développe dans notre esprit. Ce dernier projette toutes sortes de scénarios en maintenant une excitation permanente qui alimente nos peurs. Cette peur, ce déséquilibre qui se met en place dans de telles situations est renforcé par la présence de notre préoccupation de Preoccupation - 03soi. C’est elle qui est responsable de toute la souffrance que nous expérimentons. La préoccupation de soi entretient toutes les querelles, les disputes et les conflits présents dans notre vie. Habituellement lorsque les choses vont mal, nous blâmons la situation extérieure que nous tenons pour responsable de notre malheur. Systématiquement nous cherchons à justifier notre état ou notre attitude par des arguments liés à une cause extérieure et non à un état d’esprit.

C’est seulement en apparence que nous semblons avoir des motivations et des désirs très différents, mais de manière ultime toutes ces différences n’existent pas. Sur la base de ce sentiment d’égalité, notre esprit de préoccupation de soi progressivement disparaîtra cédant la place à un sentiment d’affection, d’amour affectueux. Cet amour affectueux est le premier pas pour ouvrir notre cœur aux autres, pour adoucir notre esprit rebelle à toute forme d’équanimité. Nous pouvons alors progressivement amoindrir et finalement supprimer les différences que nous croyons exister entre nous-mêmes et les autres. Avec ce qui précède, nous pouvons contempler les zones sombres de notre esprit de préoccupation de soi en méditant encore et encore sur cette affirmation : « Le bonheur des autres a autant d’importance que mon propre bonheur ».

Réflexion compilée d’après un enseignement « Les clés pour ouvrir son cœur » donné par Timothy  Leighton au Centre Atisha de Genève, octobre 2009

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Purifier notre karma négatif

Dans son livre « La Voie Joyeuse » Ghéshé Kelsang Gyatso écrit : « Nous pouvons, en très peu de temps, purifier tout le karma négatif que nous avons créé dans le passé. Les potentialités créées dans notre esprit par nos actions négatives passées n’ont pas de forme. Il est donc facile d’oublier leur existence puisque nous ne pouvons pas les voir, mais si notre karma négatif prenait forme, il remplirait l’univers entier. En nous servant de cette précieuse vie humaine pour faire de puissantes purifications, toute cette négativité peut être rapidement consumée, telle une meule de foin rapidement consumée par un feu puissant ».

Purif_Karm-01Habituellement, notre habileté à nous engager dans une pratique de purification est fonction de notre regret pour avoir commis des actions négatives. Il est facile de générer un regret pour des actions négatives que nous avons commises dans notre vie actuelle, parce que nous ne pouvons nier de les avoir faites. Dans ce cas, il nous est facile de nous en souvenir et de contempler les effets karmiques futurs de nos propres actions. Mais pour nos actions négatives qui remontent à nos vies passées, il nous est plus difficile de générer un regret sincère, car nous ne pouvons aisément nier celles-ci. Même si notre vie actuelle a eu un début et aura une fin, le continuum de notre esprit lui existe depuis des temps sans commencement. Ceci implique que nous admettions les avoir commises avant de générer un sentiment de regret.

Or, à ce jour nous avons accumulé une immense quantité d’effets potentiels dus aux actions négatives passées. Du reste, c’est pour cette raison que nous avons passé la plupart de notre temps dans les règnes inférieurs où nous nous sommes engagés presque exclusivement dans des actions négatives. En d’autres termes, nous avons souvent été un être dans les règnes inférieurs, piégés dans ceux-ci par nos propres actions négatives. Bouddha nous dit qu’il est plus facile pour nous, en tant qu’être humain d’atteindre l’illumination que pour un animal de renaître sous une forme humaine. Comment pouvons-nous nous convaincre de cela? La cause d’une renaissance dans les règnes inférieurs est un esprit négatif au moment de la mort. Celui-ci activera les graines négatives non vertueuses sur notre esprit qui nous projetteront dans les règnes inférieurs.

Purif_Karm-02La plupart des êtres humains meurent avec un sentiment de panique et dans la douleur au lieu de mourir en paix. Ceux qui à un moment de leur existence ont « frôlé » la mort se souviendront peut-être de leur état d’esprit dans ces moments particulièrement tragiques. Ils ne peuvent assurément pas rendre compte d’avoir eu un esprit calme et paisible, mais plutôt d’avoir suivi la manifestation de nombreuses perturbations mentales telles que la colère, la culpabilité, la saisie d’angoisses et d’autres esprits négatifs. Honnêtement, lorsque les situations sont difficiles dans notre vie, le dharma n’est pas très manifeste à cause de notre esprit perturbé. Pourtant, si nous n’avons pas actuellement l’habileté de garder notre paix intérieure et un esprit serein dans les situations banales de notre vie, comment agirons-nous au moment de notre mort?

Nous avons une telle familiarité pour nous investir dans des situations négatives plutôt que d’avoir une tendance à pratiquer la vertu. Nos réactions négatives se manifestent dans notre esprit bien plus facilement qu’une réaction positive et vertueuse. Par exemple si quelqu’un nous critique, nous répondrons rarement avec une attitude de bodhitchitta mais bien par une réaction sur la défensive, voire même par une parole blessante. Ou bien si quelqu’un entrave notre liberté nous nous mettons facilement en colère. Souvent aussi, notre erreur est de croire ce que nous dit quelqu’un d’autre en supposant celui-ci de bonne foi. Pourquoi? Parce que l’autre est simplement le révélateur d’empreintes karmiques se trouvant sur notre propre esprit et que les causes circonstancielles activent à ce moment-là. Les effets de ces empreintes karmiques négatives induiront alors une attitude non vertueuse elle-même source de nouvelles empreintes dommageables pour nos vies futures.

Nous devons accepter cette réalité pourtant difficile à croire et comprendre l’urgence de purifier notre karma négatif. Il y a deux manières au moyen desquelles nous pouvons purifier notre esprit de ce karma négatif. La première est de faire les expériences des effets potentiels négatifs qui s’activent et d’en épuiser ainsi le nombre Purif_Karm-03existant sur notre esprit à ce jour. Vu les innombrables potentiels karmiques stockés depuis des temps sans commencement, cette manière tient du masochisme! La deuxième, bien plus efficace consiste à purifier tout ce potentiel karmique bien avant qu’il mûrisse. À ce stade, nous pouvons le faire sans en subir les effets dévastateurs que leur mûrissement éventuel entraînerait. Cette pratique de purification requiert relativement peu d’énergie, parce qu’une fois le mûrissement amorcé, ce sera plus difficile.

Pour purifier notre karma négatif, nous disposons de trois types de pratiques :

  • La première est la pratique du Soutra mahayana des trois cumuls supérieurs. Pratique qui consiste à s’adresser aux 35 bouddhas de la confession en se prosternant devant eux en suivant la sadhana*) du même nom.
  • La deuxième est la pratique de purification de Vajrasattva. Pratique qui consiste à réciter de nombreuses fois son mantra et en suivant la sadhana*) du Bouddha Vajrasattva.
  • La troisième est la pratique de la prise et le don. Pratique qui consiste à prendre par l’imagination tout le karma négatif dans notre cœur en détruisant notre préoccupation du soi et en le remplaçant par un nectar et une lumière de purification et en donnant tout notre mérite et toutes nos réalisations, lors d’une méditation du même nom.
    *)Vous trouverez notamment les sadhanas mentionnées auprès des Editions Tharpa

Inspiré de l’enseignement du Programme Fondamental sur le livre « La Voie Joyeuse » de Ghéshé Kelsang Gyatso, donné par Kadam Ryan au Centre Atisha en 2004

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Notre entraînement à la bodhitchitta

La bouddhéité et l’illumination dépendent de notre réalisation de notre bodhitchitta, laquelle vient naturellement de notre grande compassion, qui à sont tour découle de l’esprit qui chérit les autres. Si nous chérissons les autres, il devient facile de générer de la compassion. De par la réalisation de la compassion naturellement nous faisons grandir notre bodhitchitta. Ces différentes vertus s’enchaînent en une relation dépendante. C’est pourquoi, il est important de bien commencer. Dans son livre « Un Bouddhisme moderne » Ghéshé Kelsang Gyatso écrit : « La bodhitchitta est un esprit  qui désire spontanément atteindre l’illumination pour venir directement en aide à chaque être ». En considérant profondément cette citation, nous pouvons penser de chaque personne que nous rencontrons devient un être pour lequel nous prenons la responsabilité de l’amener également à l’illumination. Mais tant que nous n’avons pas nous-mêmes atteint ce but final, nous ne pourrons pas y amener les autres directement. C’est pourquoi, nous développons une « bodhitchitta qui aspire », c’est-à-dire que nous entreprenons tout ce qui en notre capacité pour le faire vraiment.

dev-bodhitchitta-01En adoptant cette vue, nous pouvons nous demander chaque jour dans les nombreuses circonstances de notre vie : « Qu’est-ce que je peux faire dans ma relation avec cette personne pour l’orienter et progresser dans la direction de l’illumination? ». En d’autres termes, nous devons gérer nos relations aux autres avec l’intention de les amener à l’illumination. Ce faisant, nous transformons nos relations mondaines ordinaires en relations pleines de sens spirituel. Bien sûr, nous réalisons que nous ne sommes absolument pas capables de le faire maintenant, et c’est pour cette raison que nous devons atteindre nous-mêmes la bouddhéité pour accomplir cet objectif. D’une certaine manière, nous assumons la responsabilité de faire en sorte que les autres aussi atteignent l’illumination. Lorsque nous voyons une personne que nous pensons pouvoir aider, ne pouvant actuellement le faire personnellement, nous envoyons une émanation du bouddha approprié pour lui venir en aide.

C’est peut-être subtil, mais si nous imaginons un bouddha entrer dans l’esprit d’une personne, un bouddha alors rempli la fonction d’un bouddha, c’est-à-dire d’accorder aide et bénédictions à celle-ci. Un bouddha lui peut faire cela, nous pas. Parfois, nous sommes tentés de faire nous-mêmes quelque chose pour autrui, croyant posséder l’habileté de le faire. Ou encore croyant bien faire, dans la précipitation, nous faisons exactement ce qu’il ne fallait pas faire. Ceci nous démontre que, même si nous avons une très forte intention de venir en aide à quelqu’un, nous devons le faire avec sagesse et selon nos capacités du moment quitte à s’en remettre à un bouddha. Car si nous dépassons nos capacités à venir en aide, nous échouerons et finalement nous serons découragés par notre insuccès. Et lorsque nous perdrons la joie de le faire, nous finirons par abandonner notre envie de venir en aide aux autres et perdrons la motivation qui nourrit notre bodhitchitta.

dev-bodhitchitta-02En fait, nous ne pouvons développer notre bodhitchitta sans le concours des autres. Comment pourrions-nous y parvenir si les autres n’ont apparemment pas que faire de notre aide? Certes il nous sera le plus souvent impossible de changer l’autre personne, mais nous pouvons l’aider à changer d’elle-même. Comment? La personne qui commet une faute n’acceptera pas spontanément que quelqu’un la prenne en flagrant délit. Celle-ci, se sentant « coupable » tentera de se disculper par une argumentation qui expliquera son point de vue, elle sera sur la défensive. Et c’est là qu’intervient notre bodhitchitta, qui consiste non pas à blâmer la faute perçue, mais à pratiquer la réjouissance dans l’appréciation de la faute en question. Ne se sentant pas jugée et condamnée, la personne sera plus réceptive et créera d’elle-même dans son esprit une espace de réflexion susceptible de provoquer un changement d’attitude.

Car la faute commise n’est rien moins qu’un écho karmique d’une empreinte similaire sur notre propre esprit et qui nous donne une opportunité d’y travailler. C’est parce que les autres, de par leurs fautes, révèlent nos propres faiblesses qu’ils sont précieux et naturellement nous allons les chérir. Nous sommes des experts pour identifier les fautes et erreurs des autres. Notre travail consiste alors à apprécier la valeur de celles-ci en tant que moyen habile pour nous de pratiquer. Grâce aux fautes et erreurs des autres nous pouvons vraiment pratiquer notre bodhitchitta. Ainsi par exemple, nous pouvons pratiquer la patience avec une personne qui nous met en colère, approfondir notre compréhension de la loi du karma en présence d’une personne au comportement paranoïaque et ainsi de suite. Les autres nous forcent à changer notre attitude envers eux. Au niveau du pratiquant du dharma, les fautes des autres représentent une grande qualité et un grand intérêt pour notre entraînement à la bodhitchitta.

Inspiré d’un enseignement et du commentaire du « Guide de mode de vie d’un boddhisattva » de Kelsang Gyatso, donné par Kadam Ryan au Centre Atisha de Genève en 2004

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Réflexion sur qui nous sommes vraiment

D’une certaine manière actuellement nous sommes trompés par notre esprit. Nous pensons que nous sommes réveillés et libres alors qu’en réalité nous sommes endormis et emprisonnés. Tout ce que nous percevons est en fait notre prison créée par notre esprit incontrôlé. Celle-ci est créée par notre préoccupation de soi et notre ignorance de saisie d’un soi. Notre perception ordinaire met en scène ce monde qui nous paraît réel devant et autour de nous dans lequel nous serions libres d’aller où bon nous semble, libres de faire ce que nous voudrions. Mais en réalité, si nous savions qui nous sommes, nous nous rendrions compte que nous vivons dans une camisole de force, totalement emprisonnés dans une cellule. Cette vision du monde, le décor de notre quotidien est en fait à l’opposé de la réalité.

Nous sommes en train de rêver dans une manière incontrôlée. Ce qui se passe dans le monde, ce qui survient dans notre vie est complètement hors de notre contrôle. Nous pensons à chaque instant que nous sommes ici et que le monde est là existant de son propre côté et n’a rien à voir avec nous. Tout cela est faux! Notre vie, notre existence est juste un rêve, un mirage perçu par notre esprit. Nous sommes en train de rêver et nous ne le réalisons pas du tout. Ce rêve peut changer d’un moment à l’autre et devenir un horrible cauchemar. Notre esprit peut projeter des expériences inimaginables qui s’apparentent à des expériences de schizophrénie que nous croyons exister vraiment. Sans nous en rendre compte nous pouvons être dans un tel cauchemar qui ne prend jamais fin. To_be-01Ceci peut arriver facilement à chacun d’entre nous.

En réalité, tout ceci n’a aucune obligation d’exister, car nous pouvons être complètement libres dans le dharmakaya, le corps vérité d’un bouddha, notre vraie nature ultime, notre essence appelée parfois notre graine de bouddha. Il y a un monde ordinaire dans lequel nous sommes et un monde transcendantal, vaste et omniprésent et qui est au-delà de cette existence. Au fond de nous la présence de ce dernier nous échappe la plupart du temps car occulté par notre ignorance. Les enseignements de Bouddha nous invitent à nous réveiller de ce cauchemar en nous faisant prendre conscience du monde hallucinant qui nourrit notre esprit ordinaire. Alors nous devons nous poser avec sincérité  la question : « Qu’est-ce que je vais faire pour me libérer de ce cauchemar? »

Qu’allons-nous faire de cette opportunité qui nous est proposée dans cette vie? Nous sommes à une bifurcation importante sur notre chemin de vie. Nous pouvons bien sûr choisir de poursuivre cette vie ordinaire comme nous pouvons choisir d’en faire quelque chose de différent. Notre avenir  et tout ce que nous aimons va dépendre de cette décision. Une manière de penser est de considérer que nous avons deux « soi », le « soi ordinaire » ou « soi externe » que l’on désigne habituellement par « soi » avec un s minuscule et un « Soi interne » ou notre « vrai Soi » avec un S majuscule.

Notre soi externe est constitué de notre corps ordinaire et notre esprit ordinaire avec lesquels nous accomplissons toutes les actions communes telles que faire notre travail, venir en aide à notre famille et à nos amis et ainsi de suite. Or, nous connaissons l’avenir de ce corps contaminé et de cet esprit ordinaire. Nous comprenons que ce corps inévitablement vieillira, tombera malade et finira par mourir. Nous savons que notre esprit ordinaire, sous la domination de perturbations mentales telles que l’attachement, la colère et l’ignorance, nous maintient dans les problèmes et la souffrance. La plupart du temps nous ne sommes pas heureux. Essayez seulement de vous souvenir de la dernière fois que vous avez été entièrement satisfait et heureux durant 30 minutes sans avoir eu déjà envie de changer pour quoi que ce soit d’autre dans l’espoir d’obtenir plus de bonheur et de satisfaction. Si nous sommes assis, nous voulons nous lever ou si nous sommes debout, fatigués nous cherchons à nous assoir. Nous n’arrivons jamais à combler tous nos désirs. À peine l’un est satisfait que déjà un autre nous vient à l’esprit.

La manière de différentier un objet d’un autre dans le bouddhisme consiste à distinguer les caractéristiques non communes de chacun. Tout objet possède des caractéristiques qui lui sont propres et que les autres objets n’ont pas. Dans ce sens la caractéristique non commune de notre vie humaine est d’avoir l’habilité d’accomplir un but spirituel. Or la plupart des êtres humains ne profitent pas de cette habilité. Bien que possédant un corps humain ils utilisent leur esprit au mieux comme un animal. Est-ce que vraiment c’est là le but de notre vie, celui d’accomplir des buts mondains? À cause de cet esprit ordinaire nous arriverons au moment de notre mort avec les mains vides, c’est-à-dire sans avoir pratiqué la voie spirituelle et restons englués dans le samsara, le cycle des renaissances incontrôlées.

To_be-02Sincèrement, nous pouvons accomplir bien plus avec notre « Soi interne », notre vrai Soi, notre nature de bouddha. La plupart d’entre nous ignorons que nous avons ce « Soi interne » en pensant que nous sommes simplement cet esprit et ce corps ordinaire. Notre « Soi interne » peut accomplir absolument tout, c’est un être omniscient qui fait l’expérience de la félicité en permanence. Actuellement, ce « Soi interne » est juste un potentiel qui peut devenir un être immortel et omniscient. Cette vie humaine n’est qu’une sorte de rêve duquel nous pouvons nous réveiller.

D’après une transcription et différentes notes d’un enseignement du Programme fondamental « Huit Etapes vers le Bonheur » reçu au Centre Atisha de Genève.

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Développer le renoncement au samsara

Chaque être sensible a le profond désir de se libérer d’une façon permanente de la souffrance et de connaître le bonheur qui dure tout le temps. Dans le « Soutra des quatre nobles vérités » Bouddha nous dit : « Il vous faut connaître les souffrances ». Par cette affirmation, il nous avertit que dans nos vies futures nous allons devoir expérimenter d’innombrables et insupportables souffrances. Cette mise en garde nous pousse à développer un puissant désir, une puissante détermination de nous en libérer. C’est comme s’il nous confie un bon conseil qui dit : « Attention! Là, si tu ne fais rien à partir de maintenant de nombreuses souffrances insupportable t’attendent! ». Les souffrances que nous avons connues dans notre vie actuelle ne sont juste qu’un aperçu de ce qui nous attend dans nos vies futures. En d’autres mots, Bouddha nous conseille de développer le renoncement, la détermination de nous libérer définitivement de la souffrance.

Le renoncement est la grande porte par laquelle nous entrons sur la voie de la libération. Actuellement et depuis des temps sans commencement nous sommes piégés dans le samsara, sorte de prison dans laquelle nous passons d’une cellule à l’autre au gré de nos renaissances contaminées. Plus nous comprenons ce qu’est le samsara, plus nous nous rendons compte de la prison dans laquelle nous sommes actuellement et plus notre désir de nous évader de celle-ci grandira. Le renoncement correspond à cette soif de liberté. Or nous avons une vision assez claire de notre situation en ce moment et naturellement nous allons développer ce qui nous fera sortir de ce cycle infernal. Par chance nous bénéficions actuellement d’une précieuse vie humaine dotée de toutes les libertés et les dotations nécessaires pour prépare notre évasion et prépare le bonheur de nos vies futures.

Renoncement-01Quand bien même nous sommes naturellement incités à pratiquer le renoncement, il n’est pas facile de le réaliser. Car l’esprit de renoncement est un esprit vertueux particulier qui se manifeste qu’après avoir abandonné l’attachement à cette vie-ci et à ses plaisirs. Aussi longtemps que nous focalisons toute notre énergie uniquement sur les problèmes de notre vie actuelle et développons un fort attachement pour les objets samsariques, parce ceux-ci finiront bien par nous procurer le bonheur tant recherché, concrètement nous n’entreprenons rien pour nous libérer du samsara. Notre esprit, continuellement influencé par nos perturbations mentales relègue notre pratique spirituelle au second plan. À tort, nous pensons que nous bien le temps d’entreprendre quelque chose pour nos vies futures. Cette attitude est une forme dangereuse de paresse, la paresse de l’attachement. Et ainsi les jours, les semaines, les mois et les années passent. L’intention ne suffit pas. Sic!

Alors qu’est ce qui va développer une puissante énergie, une puissante envie de renoncer au samsara? Notre pratique spirituelle. Et plus précisément de contempler ce qui nous attend si nous ne nous libérons pas de toutes ces renaissances contaminées. Ce qui nous attend sera identique à toutes nos vies passées. Nous ne nous rendons pas compte de cette succession parce que nous ne nous souvenons pas de nos vies précédentes et que cette vie actuelle n’est pas la seule que nous ayons eue. La plupart de nos vies passées ont été bien plus malheureuse que notre vie actuelle. Que ce soit une renaissance en tant qu’animal, en tant qu’esprit affamé ou en tant qu’un être de l’enfer ou dans les autres règnes du samsara, nous avons enduré des souffrances atroces. Nous sommes piégés dans ce cycle de vies, caractérisé par le fait que nous ne choisissons pas le type de notre prochaine renaissance. Nous ne pouvons pas le contrôler parce que celui-ci est lié aux vents de notre karma. Et la graine karmique qui mûrit au moment de notre mort est déterminante.

Renoncement-02Si nous regardons de plus près la caractéristique de tous ces types de renaissance, la dominante est les problèmes et la souffrance qui en découle. Généralement nous n’aimons pas contempler ceux-ci. le but de cette contemplation n’est pas de nous déprimer davantage, mais bien de faire preuve de lucidité en cessant de se voiler la face devant cette réalité. Nous devons cesser de rechercher le bonheur là où il n’existe pas. Le renoncement consiste donc à le libérer des apparences trompeuses du samsara. Car c’est une douce illusion de croire que nous pouvons aménager de bonnes conditions dans le samsara. Ce dernier étant une projection de notre esprit contaminé, toute l’énergie que nous créerons pour l’aménager sera vaine et inutile. C’est pour cette raison que nous devons contempler encore et encore le marécage du samsara afin de voir dans les moindres détails à quel point il est impossible de rester là.

D’après un enseignement du Programme d’Etude « Un Bouddhisme moderne » de Ghéshé Kelsang Gyatso reçu au Centre Atisha de Genève en 2014

Vision non ordinaire de mon expérience de la souffrance

Alors que j’étais en pleine retraite, dimanche il y a deux semaines, en début d’après-midi je fus soudain pris d’une douleur aigue au creux de l’estomac. Une douleur située dans la partie supérieure de l’estomac et qui me traversait de part en part de la poitrine jusque dans le dos. Je cherchais alors à comprendre la raison de cette douleur sans succès. Je pris le parti d’attendre, mais en vain. Tant et si bien qu’en début de soirée je demandais mon admission aux urgences de l’hôpital de ma région. Et c’est à partir de ce moment-là que j’ai eu une vision non-ordinaire de mon expérience qui ne faisait que de commencer. Cette vision est le fruit de nombreux conseils et enseignements instillés dans mon esprit par mon bienveillant enseignant Kadam Ryan durant les années passées ensemble au Centre Atisha de Genève.

Étant donné que mon esprit fonctionnait dans le contexte d’une pratique de retraite, Je vis alors le personnel à l’accueil non pas comme des êtres humains ordinaires mais comme des dakas et des dakinis qui m’accueillaient au pays pur en lapis-lazuli du Bouddha de la médecine. Je fus pris en charge par les médecins et infirmières qui me sont apparus comme étant des bodhisattvas entreprenant les investigations que mon cas exigeait. Je remarquai la fluidité de leurs actions dans le calme et le sourire. À ce moment-là ne pratiquaient-ils pas la prise et le don? Leur mission étant de faire cesser ma souffrance et de me donner le réconfort dont j’avais besoin et mon intention était de purifier rapidement le karma mûrissant qui m’avait conduit dans cette situation. Dès cet instant, quand bien même je ne connaissais ce qui m’affectait, je senti dans mon esprit une grande Santé-01paix et une confiance que tout allait bien se passer.

Quelques heures plus tard, après que l’on ait écarté tout problème cardiaque et poursuivi mon voyage en passant d’un service à l’autre et d’un médecin à l’autre, progressivement le diagnostic se resserrait sur une lithiase du canal hépato-cholédoque, dans un premier temps au moyen d’ultra-sons puis par séance de scanner. Les résultats du scanner confirmaient la présence de calculs biliaires et c’est à ce moment-là que mon hospitalisation commença. Celle-ci devait commencer par une séance d’IRM le lendemain. Ainsi d’interminables heures passèrent à attendre mon tour. Ce fut une magnifique occasion de méditer et de pratiquer la patience. Je pensais : « Hier soir en arrivant, j’étais bien content que l’on s’occupe de moi avec empressement. Actuellement peut-être d’autres personnes dans une situation analogue nécessitent un traitement prioritaire ». Pour le personnel soignant je suis un patient. Et d’après le dictionnaire patient définit une personne soumise à un examen ou a un traitement médical et son homonyme est un adjectif qui qualifie celui qui fait preuve de patience, de tolérance et de calme.

Vers la fin de l’après-midi, ce que certains considèreraient comme de la malchance ou pire une malédiction arriva. Une infirmière vint me dire que l’installation d’IRM était tombée en panne et que ma séance serait reportée au mardi matin, par la même occasion on m’informa que j’allais pouvoir manger une collation. Moi qui n’avais rien mangé depuis dimanche à midi j’étais ravi. Dans l’attente de celle-ci, je fis la connaissance de mes voisins de chambre. Très vite je compris que leur cas était bien plus sérieux que le mien. C’est alors que je me suis souvenu de la méditation du Lamrim, « La mise à égalité de soi et des autres », qui dit : « … comment puis-je chérir uniquement moi-même et négliger les autres? Mon bonheur et ma souffrance sont insignifiants comparés au bonheur et à la souffrance de tous les êtres vivants ». Je me laissais imprégner par cette contemplation. Celle-ci m’aida beaucoup à supporter une nouvelle longue attente à jeun jusque vers 17 heures le mardi. Dans la soirée, le médecin vint me dire que j’allais subir une endoscopie chirurgicale pour extraire les calculs biliaires à l’origine de ma souffrance. Finalement, le vendredi, vu l’absence de syndrome inflammatoire, on m’enleva cette vésicule qui contenait d’autres calculs potentiellement capables de me faire vivre la même situation lors d’une deuxième intervention par laparoscopie consistant à l’ablation de la vésicule biliaire afin d’éviter d’autres migrations de calculs ultérieurement.

Santé-02Me souvenant d’une phrase qui avait alors déjà marqué mon esprit, « le monde qui nous apparaît est celui auquel nous prêtons attention ». Nous sommes en fait libres de nous focaliser sur un objet ou sur un autre. L’esprit principal que j’ai expérimenté est la conscience du corps accompagné surtout par le facteur mental sensation. J’avais la sensation que quelque chose dans mon corps ne fonctionnait plus normalement alors que mon esprit l’observait. Ce quelque chose qui ne fonctionnait plus était une simple création de mon esprit et ma perception de la souffrance était liée d’une part à l’ignorance de saisie d’un soi et à la préoccupation de soi d’autre part qui rendaient l’expérience douloureuse. Ainsi, par cette expérience je réalise le chemin qui reste à faire pour me libérer totalement de la souffrance inhérente au samsara.

Puisse le mérite que j’ai accumulé tout au long de cette expérience de souffrance être profitable à tous ceux qui souffrent en ce moment de manière analogue afin que leur karma négatif responsable soit définitivement éradiqué.

Réflexions sur la motivation

Dans deux semaines, nous allons prendre de bonnes résolutions pour toute l’année à venir. Mais au fait que reste-t-il celles que nous avons prises au début de cette année? Nombreuses sont celles que nous n’avons pas accomplies ou que nous avons oublié d’appliquer dans notre vie. Pourquoi? Parce que peut-être nous avons surestimé notre capacité à les tenir et nous nous sommes découragés. Ou bien peut-être parce que nous en avons-nous pris beaucoup trop et forcément nous ne sommes pas arrivés à toutes les accomplir. Ou bien encore parce que au fil du temps nous avons pensé que cela en valait pas la peine. Tous ces arguments ont pour origine notre esprit, et plus précisément notre état d’esprit au moment de la décision. D’après le dictionnaire, la motivation est un processus qui détermine Motivation-02notre engagement dans une action. Par manque de motivation, ceci explique en partie pourquoi nous avons réussi à faire telle chose et pas telle autre et d’autres de façon incomplète.

Du point de vue spirituel, l’orientation de notre motivation détermine l’orientation du karma que nous allons créer. De même que les expériences actuelles de notre vie découlent du karma que nous avons créé par le passé, conditionnées par notre motivation d’alors. Ainsi, si nous manquons de motivation aujourd’hui c’est parce que nous faisons l’expérience de tendances similaires que nous avons eu auparavant. L’esprit est le créateur, le metteur en scène de tous les actes de notre vie. C’est pour cette raison que lorsque nous regardons le monde, nous examinons le reflet, le miroir de notre propre esprit. De la même manière tous nous regardons le monde, mais celui-ci apparaît à chacun différemment selon la réflexion qui dépend du karma propre à chacun. Dans ce sens, nous regardons tous la même chose, mais juste à partir de points de vue différents. Si nous voulons changer, nous devons revoir la pertinence de notre motivation.

Le miroir de chacun est le  reflet de son propre samsara. Lorsque nous examinons le miroir de notre esprit, celui-ci reflète un monde donné. À un autre moment, le même miroir reflète une autre situation, un autre monde. L’orientation de ce miroir dépendra essentiellement de notre esprit et de la motivation avec laquelle nous sommes capables d’engendrer à ce moment précis. En d’autres termes le positionnement de notre miroir dépendra de notre motivation. Lorsque Bouddha nous dit que la nature du samsara est la souffrance, nous ne devons pas être surpris que tant de problèmes et de souffrances fassent partie intégrante de notre vie ordinaire. Dans son livre « La Voie joyeuse » Ghéshé Kelsang écrit, je cite :  » Pour les êtres samsariques, chaque expérience de bonheur ou de jouissance qui provient des plaisirs du samsara est souffrance changeante. Ces expériences sont contaminées et sont dans la nature de la souffrance ».

Regardons plus précisément l’analogie du miroir. Ce qui remplit la fonction de miroir est la couche métallique déposée sur une face d’une plaque de verre. Quelle que soit son orientation nous pouvons observer dans celui-ci une image. Celle-ci est la projection du monde créé par notre esprit, notre samsara. Tout comme la couche métallique permet l’observation du monde qui nous entoure, les perturbations mentales de notre esprit permettent l’observation de notre samsara. De cette manière, en aucun moment le monde pur dissimulé derrière le miroir nous est accessible. Si maintenant nous supprimons la couche métallique, le miroir perd sa fonction et redevient une simple plaque de verre à travers laquelle une vision est possible. Par analogie, si nous purifions notre esprit de toutes nos perturbations mentales notre esprit devient pur et nous observons un pays pur. Et je reprends une citation de Vénérable Ghéshé-la : « Lorsque l’esprit est pur, tout est pur ».

Motivation-01Pour revenir à la motivation, nous comprenons que si nous pratiquons par exemple une discipline morale avec motivation mondaine, les résultats que nous obtiendrons seront de nature mondaine, car le karma qui mûrit lui aussi sera de cette nature. Et si nous obtiendrons à l’avenir une richesse, celle-ci sera dans un contexte mondain et limité. Au mieux, les effets de cette discipline se manifesteront dans notre seule vie actuelle. Mais si le facteur mental qui « booste » notre motivation nous laisse entrevoir la possibilité d’avoir un effet sur nos vies futures alors nous pouvons voir toutes nos actions, si petites et insignifiantes soient-elles, comme un investissement pour l’accomplissement de notre libération du samsara, puis de notre illumination.

Autrement dit, nous somme confinés dans un espace clos, notre samsara, dans lequel les fenêtres sont des miroirs tournés vers l’intérieur. Ces derniers nous empêchent d’être visuellement en contact avec les pays purs qui sont à l’extérieur de notre prison. En purifiant notre esprit de ses perturbations mentales, causes de notre souffrance, nous verrons à  travers les fenêtres dépourvues de miroirs et le samsara disparaîtra pour nous à tout jamais.

Rédigé d’après mes notes personnelles du Cours fondamental donné à Genève en 2005et à partir d’une révision de celles-ci.

Les résultats des actions augmentent

De très petites actions non vertueuses peuvent mûrir sous forme de grandes souffrances, et inversement, de très petites actions vertueuses  peuvent mûrir sous forme de grand bonheur. [La Voie Joyeuse, Le karma, page 258]

Nous pouvons considérer les effets secondaires de toutes nos actions. Par exemple, imaginez que sur le chemin du travail vous êtes impliqué dans un accident de la circulation et que de plus vous êtes bon gré mal gré responsable de ce qui est arrivé. En résultat, vous débarquez au bureau de très mauvaise humeur et particulièrement en colère. Colère que vous reportez inconsciemment sur vos collègues et vos amis. À leur tour ceux-ci, perturbés par votre comportement, se mettent à leur tour en colère et reportent cette colère dans d’autres départements. Sans même le savoir, ils contaminent leur entourage pour finalement en fin de matinée renter chez eux et se mettre en colère avec leur famille. Cette caricature nous permet d’imaginer les effets en cascade qu’une simple action action_augm-01non vertueuse engendre. Dans ce sens nous sommes responsables de toutes les implications de nos actions et pas juste de l’action initiale et de son implication immédiate. Ce processus fonctionne aussi bien pour les actions négatives que pour les actions positives.

Comme exemple, prenons les mauvaises herbes du jardin. Si nous ne faisons rien pour les éliminer, elles vont continuer à pousser de manière expansive toujours plus loin, sans que nous ayons à faire quelque chose pour cela. Contrairement aux plantes et légumes à qui nous devons prodiguer de l’attention et des soins continus, les mauvaises herbes n’ont besoin de rien pour croître. Telles les mauvaises herbes, le karma négatif fonctionne de cette manière aussi. Autre exemple, les cellules cancéreuses dans le corps d’une personne. Celles-ci ont tendance à muter en formant des métastases toujours plus nombreuses. Sans l’aide de la chimiothérapie et de soins appropriés, cette propagation augmentera jusqu’à la mort. Le karma négatif de notre esprit est en tout point semblable et si nous ne faisons rien, celui-ci ne tardera pas à occuper tout notre esprit en le contaminant totalement.

Si nous posons une bille en équilibre au sommet d’un dôme, il suffit de la moindre action pour que celle-ci roule vers le bas, et ceci dans n’importe quelle direction, car la structure de demi-sphère du dôme oriente toujours la bille vers le bas. Exactement de la même manière, dans notre esprit, comme la plupart de nos empreintes karmiques sont négatives, notre esprit est semblable à la structure de ce dôme. Si nous mettons ne serait-ce qu’une petite action négative dans notre esprit, celle-ci évolue immanquablement vers une plus grande négativité. Pour cela nous pouvons contempler le passage du texte du livre « La Voie Joyeuse » à la page 258 qui dit, je cite : « Si une toute petite action non vertueuse a été créée, son pouvoir de produire de la souffrance augmente de jour en jour, tant que nous négligerons de la purifier ». Plus longtemps un karma négatif demeure sur notre esprit plus il grandira. On raconte que Djé Pabongkhapa prenait l’exemple de tuer un moustique dans un moment de colère, qui avec peu de temps sans la purifier, cette action équivaut à tuer un être humain! Ainsi une simple action négative peut engendre un séjour dans les règnes de l’enfer pour quelques éons, à cause de l’accroissement du karma négatif.

Heureusement de la même manière et dans le bon sens, nous pouvons comprendre comment nos petites actions vertueuses peuvent créer d’énormes quantités de mérite, voire même atteindre l’illumination dans une seule vie. C’est pour cela que nous devons développer une grande sensibilité à notre manière d’agir. Nous pensons souvent : « Oh, c’est juste une petite action, sans importance ». Lorsque que nous comprenons la manière d’expansion de celle-ci, bien au contraire ce n’est pas sans importance. Ainsi nos petites vertus sont à l’origine de grandes réalisations, c’est pourquoi nous ne devons pas les négliger. Nous devons apprécier la valeur de toutes nos actions. Si nous ne purifions pas notre karma négatif, celui-ci reste sur notre esprit et continue de grandir. action_augm-02D’une manière imagée, nous avons « un champ de mauvaises herbes » dans notre esprit. Nous avons quatre types de « mauvaises herbes » dans le champ de notre esprit dont le traitement d’élimination est prioritaire.

Première priorité. Tout ce qui nous empêche d’avoir une foi indestructible en notre guide spirituel. Principalement ce qui nous empêche et nous ralenti dans notre pratique vient du fait que nous ne croyons pas entièrement les instructions du dharma. Parce que dans le cas contraire nos actions, nos comportements, nos pensées et ainsi de suite auraient radicalement changé. Nous devons développer une totale confiance et une foi en notre guide spirituel. La foi en notre guide spirituel est véritablement la racine pour toutes les autres réalisations spirituelles. Sans celle-ci nous pouvons bien avoir une compréhension intellectuelle des instructions que nous contemplons. Mais si nous nous en remettons avec foi à notre guide spirituel pour qu’il nous aide, alors notre compréhension devient plus profonde et se transforme en réalisation que nous pouvons vraiment intégrer.
Deuxième priorité. Tout ce qui nous empêche d’intégrer la vérité de notre renaissance imminente dans les règnes inférieurs. Pour contrer cette éventualité nous devons faire des pratiques de purification. Notamment par la pratique du regret afin d’éviter cet avenir horrible qui nous guette si nous ne faisons rien. Tant que nous nous complaisons à nous dire « Je suis un pratiquant du dharma », nous pensons être tranquille et à l’abri d’une telle destination. Grave erreur!
Troisième priorité. Tout ce qui empêche nos futurs étudiants de devenir un guide spirituel pleinement qualifié dans cette vie. Pourquoi cela? Parce que si nous aspirons au précieux esprit de bodhitchitta, cet esprit motivé par la grande compassion et qui rechercher spontanément l’illumination pour aider chaque être vivant, nous prenons la responsabilité de les amener tous à l’illumination. Chacun de nous possède un réseau karmique avec beaucoup d’êtres vivants et dépendent d’une certaine manière de nous pour se libérer du samsara. Avec une compassion pour ces innombrables étudiants, nous pratiquons le prise de leur karma négatif qui les empêchent de devenir un enseignant qualifié, en faisant par exemple la requête : « S’il te plaît, mon précieux guide spirituel, fait en sorte que son karma négatif qui l’empêche d’être un guide spirituel qualifié puisse mûrir en moi dès maintenant ».
Quatrième priorité. Tout ce qui nous empêche de prendre tout notre plaisir de créer des bonnes causes. Que nous prenions plaisir dans des résultats extérieurs ou intérieurs, ceux-ci déterminent notre état de bonheur. Lorsque cela ne vas pas bien dans notre vie nous sommes taciturnes, tristes et émotionnellement instables parce que complètement dépendant des résultats et de leurs effets. Si nous voulons jouir d’un bonheur qui dure, nous devons trouver une manière d’être contents tout le temps. Simplement nous prenons juste plaisir dans la création de bonnes causes.  Habituellement nous prenons plaisir dans les résultats extérieurs. Parce que lorsque les choses vont bien, nous pouvons créer des bonnes causes et lorsque action_augm-03les choses vont mal également. Quelles que soient les conditions, cela nous laisse l’opportunité de créer de bonnes causes. Quoi qu’il arrive ce sera toujours bien. Au lieu d’être un yo-yo des circonstances, nous devenons un yogi calme et paisible. Donc si nous pouvons purifier tout ce qui nous empêche de prendre tout notre plaisir dans la création de bonnes causes, notre illumination sera inévitable, c’est juste une question de temps.

En méditant sur ce qui précède, nous développerons une puissante détermination d’éviter la non-vertu, même la plus légère, et de cultiver les bonnes pensées et les bonnes actions, même les plus petites. [La Voie Joyeuse, Le karma, page 258]

Compilé dans d’après un enseignement du PF donné par Kadam Ryan en 2005 au Centre Atisha de Genève et de mes notes personnelles.

Mon problème est mon esprit

Le problème de notre esprit n’est pas tant la manière dont le monde extérieur est organisé mais bien la manière dont notre esprit est en relation avec celui-ci.  Lorsque quelqu’un nous demande comment ça va, nous répondons que ça ne va pas à cause d’une longue liste de situations, de problèmes et de choses matérielles externes qui nous préoccupent. Mais si nous sommes honnêtes, nous devrions plutôt dire que c’est parce que nous avons des perturbations mentales sur notre esprit. Or, à cause de notre ignorance de saisie d’un soi, nous sommes persuadés qu’il y a un élément perturbateur extérieur qui est la cause de notre problème ou de notre souffrance. Et notre esprit pris en otage par ses perturbations demeure dans la confusion et la Esprit-Probleme-01souffrance. Du reste cette confusion peut être illustrée par nos abus de langage lorsque par exemple nous disons : « Je suis en colère » alors qu’en fait nous avons la colère sur notre esprit.

En suivant les enseignements de Bouddha nous sommes enclins à utiliser le dharma pour améliorer notre situation externe dans notre vie. Pourtant, nous ne devons pas l’utiliser à cette fin mais bien pour changer quelque chose d’interne, responsable de notre état de contrariété, de colère ou de souffrance. Dans le dharma, se trouve une solution pour chaque type de problèmes, accessible à chacun selon son niveau spirituel. En d’autres termes, l’enseignement de Bouddha est une réponse personnalisée pour chaque être à l’endroit où il se trouve en ce moment. Nous devons juste pleinement accepter où nous sommes sans jugement et pratiquer à partir de ce point. Parfois, nous sommes tentés de pratiquer d’une manière qui est supérieure à notre niveau, cela ne fonctionnera pas. A l’opposé de cette attitude, pensant que les vertus que nous accomplissons nous paraissent insuffisantes voire insignifiantes, parce que nous faisons beaucoup de pratique, nous affirmons que nous n’avons presque rien fait.

Parfois aussi, nous avons une tendance à amplifier l’importance de nos problèmes, comme si cela nous confortait dans la piètre opinion que nous avons de nous. Par cette attitude, nous serons très vite anéantis par les problèmes, quelle qu’en soit leur importance. Alors qu’un esprit positif, qui réalise qu’il s’agit d’expériences bénéfiques nous permet de progresser, au lieu de nous appesantir sur notre sort et nous engluer encore plus dans le samsara. Bouddha dit se prosterner devant la nouvelle lune, parce qu’elle est la cause de toutes les lunes qui lui succéderont. Parce que si nous ne nous réjouissons pas dans nos petites vertus, il sera impossible de réaliser de plus grandes vertus. Alors, la prochaine fois que quelqu’un nous demande « comment ça va? » nous répondrons par l’affirmative tout en précisant que les expériences que nous traversons en ce moment, bien que difficiles, sont bénéfiques pour notre esprit.

Si nous apprécions les plus petites de nos vertus comme quelque chose de spécial et que nous faisons une dédicace, alors nos réalisations seront protégées et seront susceptibles de grandir encore. Si nous acceptons nos petites faiblesse, elles peuvent devenir notre force. Dans le cas contraire, ce sera un pur gaspillage. Parce que si nous ne nous réjouissons pas dans nos propres vertus, nous ne nous réjouirons pas non plus dans les petites vertus des autres. Et de cette façon nous ne pouvons pas les chérir, générer de la compassion et accroître notre bodhitchitta. Plus globalement, la manière dont nous nous traitons détermine la manière dont nous traitons les autres. Ghéshé Kelsang Gyatso prenait l’analogie du pot que l’on remplit goutte à goutte et disait : « Ce n’est pas la dernière goutte qui remplit le pot mais bien toutes les gouttes ». Nous pouvons ainsi apprécier chaque goutte. Lorsque nous sommes atteints par le découragement, Esprit-Probleme-02il est parfois utile de contempler la distance parcourue en comparaison de la distance qui nous reste de notre chemin spirituel ver l’illumination.

Quelles sont donc les raisons de ce découragement? En premier lieu notre attachement aux résultats. Nous nous jugeons à l’aune des résultats de nos expériences. Lorsque nous n’obtenons pas les résultats recherchés et qui devraient correspondre à nos attentes, nous sommes découragés. Cela peut se manifester même si nous expérimentons de bonnes choses et que ça va bien. Comme par exemple : « Oh, j’ai déjà pratiqué durant un mois et j’ai toujours des problèmes dans ma vie ». La solution à tout problème d’attachement aux résultats est très simple. Nous mettons principalement l’accent sur la création de bonnes causes. Un être samsarique, lorsque les choses vont bien dans sa vie il se réjouit et quand les choses vont mal il déprime. Pour un être spirituel, que les choses aillent bien ou mal, ce sont juste des opportunités de créer des causes qui le libéreront du samsara.

 Inspiré de divers enseignements du PF reçu au Centre Atisha de Genève donné par Kadam Ryan.