Sans nom, les objets ne peuvent exister. Cette affirmation peut paraître surprenante tellement nous avons l’habitude de nommer les objets par leur simple nom. Il est intéressant de développer cette affirmation avec l’éclairage du dharma et plus précisément à partir d’une autre affirmation enseignée par Bouddha : « Tout est création de l’esprit« . Pour cela, attardons-nous sur le rôle de l’esprit dans cette démarche. Dans le livre « Comment comprendre l’esprit« , du point de vue de sa fonction, l’esprit peut se diviser en esprits principaux ou consciences et en facteurs mentaux. Pour la compréhension de cet article, mais sans entrer dans les détails, précisons ces deux notions.
Un esprit principal est un connaisseur qui appréhende principalement la simple entité, la réalité abstraite d’un objet. Par exemple ausculter une bougie. Pour mieux connaître son objet, un esprit principal est toujours associé à plusieurs facteurs mentaux. Ceux-ci sont des connaisseurs qui appréhendent principalement les attributs particuliers ou caractéristiques de l’objet. Dans le cas d’une bougie, d’ausculter la forme, la couleur, sa position, etc. Esprit principal et facteurs mentaux agissent conjointement, car ils se concentrent sur le même objet, ils apparaissent et disparaissent en même temps. Ils œuvrent en équipe mais cependant ils ont des fonctions différentes. Donc il y a une relation dépendante entre un esprit principal et ses facteurs mentaux, et par conséquent entre l’objet et l’esprit.
Il y a six types d’esprits principaux : la conscience de l’œil, la conscience de l’oreille, la conscience du nez, la conscience de la langue, la conscience du corps et la conscience mentale. Pour illustrer le propos de cet article, prenons la conscience de l’œil à l’état de veille. À chaque seconde de notre vie quotidienne, notre regard « balaie » ce qui nous entoure. L’esprit principal de l’œil, associé en permanence au minimum aux cinq facteurs mentaux qui sont la sensation, la discrimination, l’intention, le contact et la focalisation va « explorer par balayage » tout ce qui est dans son champ. Chacun de ces facteurs mentaux joue un rôle bien particulier dans ce processus.
C’est le facteur mental discrimination qui le premier permet à la conscience de l’œil de distinguer un objet parmi la multitude d’objets en présence. Parce que tout objet possède des caractéristiques qui l’individualise, sur la base de celles-ci, l’objet se manifeste à notre œil par un nom ou pas. Dans ce dernier cas, le nom pourra se révéler plus tard après une autre investigation, au même titre que nous faisons une recherche dans un dictionnaire ou une encyclopédie permettant de lui donner tout de même un nom. Tant qu’un nom ne peut être attribué à l’objet, l’esprit de l’œil ne pourra le connaître correctement et entièrement, et pour lui l’objet n’existe pas. Si notre conscience de l’œil était privée de discrimination, elle ne pourrait pas reconnaître tout objet parmi d’autres.
Dès l’instant où un nom est trouvé pour l’objet en question, le processus de reconnaissance de l’esprit peut se poursuivre. Attribuer un nom à l’objet est une imputation, une simple désignation. L’objet est la base d’imputation et le nom est sa désignation, son étiquette. Ainsi, sans même nous en rendre compte, nous sommes constamment en train de « coller une étiquette » à tout ce que nous voyons. Avec les autres facteurs mentaux mentionnés, l’esprit va se diriger vers l’objet avec l’intention. Il va se centrer sur un attribut particulier au moyen de la focalisation, avec le contact il va percevoir l’objet comme agréable, désagréable ou neutre. Et finalement l’esprit va ressentir l’objet comme agréable, désagréable ou neutre, grâce à au facteur mental sensation. Il est impossible de connaître un objet sans le ressentir. Ainsi chaque facteur mental possède une fonction spécifique permettant à l’esprit ou à la conscience d’appréhender l’objet à partir de son nom. en l’absence de celui-ci, l’esprit ne peut l’appréhender et donc pour lui l’objet n’existe pas.
Rédigé d’après les enseignements du Programme Fondamental « Comment comprendre l’esprit » au CMK Genève en 2014 et de mes révisions personnelles.
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fait penser à l’absence de quoi que ce soit, à faire le vide dans son esprit. Certains diront que c’est ne penser à rien. Toutes ces descriptions sont loin de ce que vacuité veut dire spirituellement parlant. Dans le livre « Bouddhisme moderne » Guéshé Kelsang Gyatso définit la vacuité de la manière suivante : La vacuité est la manière dont les choses existent réellement. C’est la manière dont les choses existent par opposition à la manière dont elles apparaissent. Nous croyons naturellement que les choses que nous voyons autour de nous, comme par exemple les tables, les chaises et les maisons existent vraiment parce que nous croyons qu’elles existent exactement de la manière dont elles apparaissent. Toutefois, la manière dont les choses apparaissent à nos sens est trompeuse et en contradiction totale avec la manière dont elles existent effectivement.
Pour étayer cette réponse, prenons par exemple le rêve suivant et essayons de comprendre comment apparaît le monde du rêve. Imaginons que dans notre rêve nous avons soif. Nous nous dirigeons vers le robinet de l’évier de la cuisine, nous prenons un verre dans le buffet au-dessus de l’évier, nous faisons couler de l’eau et remplissons notre verre. Après quoi, nous portons notre verre à notre bouche et nous buvons à petites gorgées cette eau pour apaiser notre soif. Tout au long de cette opération, nous ressentons diverses sensations telles que le bruit de l’eau qui coule, la fraîcheur de l’eau, le poids de celle-ci alors que le verre se remplit, pour finalement avoir la sensation de se désaltérer en buvant cette eau. Durant ce rêve, en aucun moment nous nous posons la question d’où vient le verre? Est-ce qu’il y a vraiment un évier qui existe? D’où vient cette eau qui remplit notre verre? Pas plus que de savoir d’où nous venons, si nous nous asseyons, si nous marchons pour nous diriger vers l’évier. Nous remplissons le verre dans notre main avec de l’eau que nous buvons et c’est tout. Ceci résout le problème de notre soif dans notre rêve.
d’une manière plus scientifique. Ainsi, par exemple pour le robinet. Il s’agit d’un assemblage de pièces, les unes en plastique, d’autres en laiton chromé ou en acier inoxydable qui, assemblée d’une certaine manière produisent un robinet. Le nom générique robinet désigne l’ensemble de ses parties et s’adresse à tous les robinets existants sur cette planète.
une vidéo. Nous pouvons a priori penser que regarder un film n’est pas sans effets sur notre esprit, si ce n’est de générer des émotions bonnes ou mauvaises. Pourtant le film que nous regardons mobilise notre esprit au même titre que ce qui se produit à l’état de veille. Ainsi, nous pouvons être « pris » dans le déroulement du film. Nous devons comprendre que durant la projection de ce film, notre esprit s’engage dans toutes sortes d’actions suggérées par les images que nous voyons. La qualité des réalisations cinématographiques permettent de nous donner l’illusion parfaite « d’une réalité ». Bien sûr qu’une partie de notre esprit se rend compte qu’il s’agit d’un film, mais une autre partie aura tendance à l’oublier et s’identifie au héros de l’histoire. Tout se passe comme si nous changions de base d’imputation : au lieu d’être le spectateur nous devenons l’acteur. Ainsi, selon les actions faites par notre héros, karmiquement ce sera pareil comme si c’était nous qui faisons ces mêmes actions. Nous comprenons que s’il s’agit d’un scénario cruel et rempli de violence, comme le héros nous créons un karma négatif semblable. De façon générale, du moment que notre imagination se nourrit de situations néfastes pour notre vertu, nous créons des potentialités karmiques négatives sur notre esprit.
les fautes des autres n’est pas mauvais en soi si c’est pour développer de la compassion, malheureusement c’est le plus souvent aussi pour porter un jugement. C’est oublier qu’en fait notre esprit crée le monde auquel il prête attention. Si nous prêtons attention aux fautes des autres, cela correspond à un écho karmique qui révèle les potentialités de ces mêmes fautes sur notre esprit. Le karma créé par notre action aura dans le futur des effets similaires sous forme de tendances ou d’expériences similaires à la cause. À notre tour, nous ferons les mêmes actions et les mêmes expériences. Le dharma nous explique quel est le comportement parfait à avoir. Loin de réaliser cela nous- mêmes, nous faisons l’erreur de croire que nous pouvons porter un jugement sur les actions des autres. Prenant le dharma comme une référence de jugement envers les autres, nous observons à quel point ils n’agissent pas conformément à celui-ci et nous portons verbalement ou mentalement un jugement sur leurs actions.
spirituelle. Si nous ne maîtrisons pas le contrôle de notre esprit au moment de notre mort, nous ne serons pas prêts. C’est pourquoi nous devons débusquer chaque potentialité négative de cette nature et l’éliminer. Lorsque nous avons des choses importantes à faire et que nous ne les faisons pas, cela crée dans notre esprit un inconfort, un stress. Dans ce sens, nous ne pouvons pas véritablement apprécier cette activité futile et ordinaire car subsiste dans notre esprit une certaine culpabilité de ne pas avoir fait ce que nous devions faire.
L’esprit ordinaire provient d’une source peu fiable qui est subordonnée à notre préoccupation de soi et à notre ignorance de saisie d’un soi. Nous avons pris dans cette vie une renaissance dans des agrégats contaminés qui par nature ne sont pas crédibles. En basant nos activités sur de telles pensées nous ne pouvons logiquement pas développer notre pratique. Toutes les suggestions et les affirmations provenant de cette source contaminée vont forcément rendre notre vie très ordinaire et dénuée d’orientation spirituelle. Du moment que nous agissons à partir d’un espace contaminé, toutes les activités conceptuelle issues de cet esprit ordinaire ne sont pas correctes. Elles nous promettre le bonheur durable et au lieu de cela nous conduisent à la souffrance. Avec la non-activité de notre esprit ordinaire et le sentiment de créer l’espace pour la présence du guide spirituel, nous lui permettons d’agir sur notre esprit.
de l’objet nous vienne à l’esprit. Faut-il encore que nous apposions la bonne étiquette à ce qui nous apparaît. Parfois il nous est difficile de trouver immédiatement celle-ci parce que peut-être l’objet de notre investigation ne nous est pas connu ou que nous l’avons oublié. Il faut que le nom que nous imputons à une chose corresponde à une base d’imputation valide. L’objet n’est pas une réalité absolue, mais existe en relation dépendante de causes et conditions, de ses parties et de notre esprit qui l’observe. Et sur la base de cela, nous nommons l’objet ou le phénomène en question.
pas. Notre assortiment d’étiquettes et de désignations est à ce moment-là quasiment inexistant. C’est alors que grâce à la bonté de nos parents d’abord, puis de nos enseignants ensuite, nous apprenons à nommer les objets et les phénomènes que nous expérimentons.
D’autre part, les bases d’imputation quelles qu’elles soient, c’est-à-dire tout ce que nous percevons dépendent essentiellement de nos états d’esprit. C’est pour cette raison par exemple, que devant un verre à demi rempli, les uns diront « Ce verre est à moitié plein » et d’autres diront « Ce verre est à moitié vide » alors qu’il s’agit de la même base d’imputation. Le karma qui mûrit à un moment précis sur notre esprit détermine la manière de percevoir les objets et les phénomènes qui font partie de notre vie. Ceci fait que nous ne percevons pas les mêmes choses de la même manière à des moments différents. Ainsi, un jour nous trouverons « L’ambiance du bureau lourde et détestable » et le lendemain « Cool et agréable », pourtant il s’agit du même bureau et des mêmes collègues. Nous devons savoir que les objets et les phénomènes sont impermanents, ce qui ne veut pas dire qu’ils changent constamment mais bien que notre esprit change tout le temps.
L’obstacle majeur qui nous empêche de réaliser ce processus imputation-base d’imputation est notre ignorance de saisie du soi. Depuis des temps sans commencement nous sommes persuadés que les objets et les phénomènes qui nous apparaissent existent vraiment de manière intrinsèque. Si tant est qu’ils sont de simples apparences, nous continuons à les voir comme des objets et des phénomènes qui ont des caractéristiques propres indépendantes de notre esprit. Aussi longtemps que nous les percevons de cette manière, nous rencontrerons des difficultés dans notre compréhension de la vacuité. Alors, même si à chaque fois que nous percevons un objet ou un phénomène subsiste dans notre esprit une pensée : « … vide d’existence intrinsèque, oui mais quand même … » nous pensons à ce processus mentionné et nous créerons les causes pour que plus tard nous le réaliserons.
Lorsque je vois les personnes autour de moi, je peux décrire chacune d’elles de manière précise. Lorsque je me regarde dans le même environnement, je peux me décrire également et voir mon corps se déplacer parmi les autres autour de moi. Dans les deux cas ce ne sont que des projections de mon esprit, une partie de mon esprit qui impute le nom « Autres » aux personnes autour de moi et une autre partie de mon esprit qui impute le nom « Moi » à moi-même parmi les autres. En comprenant la vacuité des phénomènes, nous sommes capables de différentier l’imputation elle-même de sa base d’imputation. Nous réalisons que ni l’imputation « Moi » ni l’imputation « Autres » n’ont d’existence intrinsèque, ce sont de simples désignations attribuées à des bases d’imputation. Du moment où celles-ci sont valides, nous pouvons utiliser différentes désignations pour différentes bases.
d’un vieillard. Ce que nous avons fait tout le temps inconsciemment nous pouvons aussi le faire consciemment du moment que nous avons l’intention de le faire.
Shantideva explique dans « Le guide du mode de vie du bodhisattva » (*), de la façon suivante. Imaginons que nous nous échangeons avec une autre personne en prenant sa place. Puis, en changeant de point de vue, la base d’imputation, nous tentons de nous mettre à la place de l’autre. Habituellement, nous pensons « Moi » en nous référant à notre propre corps et notre propre esprit, mais dans ce cas cherchons à observer ce « Moi » imputé sur le corps et l’esprit de l' »Autre ». La relativité de « Moi » et « Autre » renforce la compréhension de nous voir nous-mêmes, « Moi », comme étant « l’Autre ». Du point de vue de l’esprit, nous avons 
simplement permuté les deux étiquettes en les changeant de bases d’imputation. Si nous devenons plus familiers avec ce raisonnement, nous serons plus justes envers nous-mêmes et nous serons bien plus équitables et tolérants envers les autres. Nous regarderons les autres avec plus d’égards et de respect.
Souvent notre pratique du dharma est difficile et laborieuse et il nous semble qu’il est pénible de conjuguer celle-ci avec notre vie quotidienne. Alors que la pratique du dharma est sensée nous épanouir, nous libérer et nous rendre heureux, en fait ce n’est pas le cas. Pourquoi? Parce que notre esprit est fortement sollicité par les distractions et les plaisirs du samsara qui prennent trop de place dans notre vie. Ou encore parce que nous sous-estimons l’importance de mettre le dharma en priorité dans notre vie. Savoir comment s’épanouir dans le dharma, devrait par conséquent nous réjouir tous les jours de notre vie. Si nous arrivons à faire fleurir notre pratique, cela aura une incidence majeure dans tout ce que nous entreprenons. Puisque la pratique du dharma est un processus qui se passe à l’intérieur de notre esprit, celui-ci va générer des expériences intérieures, lesquelles transformeront nos expériences quotidiennes. La vie elle-même, influencée par la pratique du dharma nous conduira vers l’harmonie, le bonheur et la paix intérieure.
Habituellement nous nous identifions à notre JE ordinaire à nos perturbations mentales au lieu de nous référer à notre potentiel pur, notre vrai Soi. Nous imputons notre JE sur cet être ordinaire constitué d’un corps et d’un esprit contaminés par les trois poisons que sont l’attachement, la colère et l’ignorance. Tant que cet être contaminé que nous sommes est mélangé à toutes ses perturbations mentales, essaie de faire sa pratique du dharma, celles-ci auront un impact défavorable sur l’épanouissement du dharma dans notre vie. Autrement dit, nous devons identifier les causes qui entravent notre pratique et apprendre à nous en libérer. Nous devons nous libérer de l’attachement désirant à notre pratique, de la colère de ne pas obtenir des résultats et à l’ignorance de ses raisons profondes. Inconsciemment toutes ces causes interfèrent négativement dans notre pratique. Tant que nous essayons de faire notre pratique sous l’influence de l’attachement, nous rencontrerons beaucoup d’obstacles pour finalement générer de l’aversion pour celle-ci. Pour cette raison nous devons être capables de repérer les situations dans lesquelles cet attachement se manifeste. Plus précisément lorsque notre pratique du dharma devient distraite, oppressante ou simplement inconfortable. Nous rendre compte de cela nous permettra de prendre les bonnes dispositions pour améliorer notre pratique.
Nous devrions en toute circonstance essayer de faire de notre mieux. Ce faisant, nous créons une action qui laisse une empreinte sur notre esprit sous la forme d’un effet qui est une tendance similaire à la cause. Nous créons ainsi une familiarité avec de telles actions qui feront que nous serons à l’avenir capables de faire de mieux en mieux. Nous sommes des êtres du règne du désir et partant nous n’avons pas d’autre choix que de suivre nos désirs. Dans ce sens, nous sommes comme une marionnette que notre esprit manipule à sa guise. Les désirs en eux-mêmes ne sont pas un problème. Il y a des désirs et des aspirations dites vertueuses tels que l’envie de devenir un bouddha, d’atteindre l’illumination, d’avoir la patience et ainsi de suite. En ayant ces désirs, nul doute que nous allons dans la bonne direction. Mais dès que ces mêmes désirs sont mélangés avec de l’attachement désirant, ils deviennent non vertueux et nous empêchent de nous épanouir. Lorsque nous n’arrivons pas à obtenir ce que nous voulons, nous créons immanquablement une frustration en nous. Lorsque nous rencontrons dans notre vie des choses que nous ne désirons pas cela crée en nous une forte aversion ou même de la colère.
… quel malheur !!! Vraiment? Voilà une affirmation souvent entendue dans mon entourage. C’est ce que me racontait un ami l’autre jour. Depuis, j’ai laissé mon esprit approfondir le sujet dans une perspective bouddhiste que je partage avec vous ci-après.
À ce qu’il paraît beaucoup de gens affirment avoir vécu un événement malheureux après avoir rencontré sur leur chemin un chat noir. S’agit-il du même chat ou existe-t-il plusieurs chats noirs qui portent malheur ? Est-ce que certains chats noir portent malheur et d’autres pas? Alors dans ce cas comment les distinguer les uns des autres? Un tel raisonnement est totalement erroné parce qu’il se base sur la perception d’un chat noir existant intrinsèquement. Le chat noir perçu par mon esprit provient d’un écho karmique qui se manifeste dans mon esprit. Celui- ci fait référence à une empreinte karmique laissée par mes actions passées, basée sur une croyance personnelle ou collective présente sur mon esprit. Cette croyance n’a aucune base valide parce que provenant de mon ignorance de saisie du soi.
Quand bien même j’ai pris beaucoup de précautions pour ne pas tomber malade, j’ai fait cette mauvaise rencontre le week-end passé! Ceci m’obligea de rester couvert et de garder le lit tout en me prodiguant les soins appropriés. J’avais donc le temps de méditer et de réfléchir au problème de la souffrance dans le samsara et en particulier à celle de ma grippe.
En d’autres termes, le fait que mon corps soit malade est perçu négativement par mon esprit et devient mon problème. Mon problème est mon esprit négatif envers le fait que mon corps soit malade. La maladie de mon corps est juste une situation particulière correspondant à une expérience karmique qui vient à maturité. C’est le problème qui affecte mon corps. Mon problème apparaît dès l’instant où mon esprit impute « problème » au fait que mon corps est malade.
Certes mon corps malade requiert des soins et des médicaments appropriés et aura peut-être besoin d’une consultation chez le médecin. Tout cela concerne mon corps malade. Ce n’est pas pour autant que je dois créer une souffrance supplémentaire en m’identifiant à la maladie de mon corps. Pourtant, aussi longtemps que je m’identifie à ce corps, je m’identifie également à sa maladie et en conclusion, je souffre doublement. La seule manière de trouver une solution à mon problème consiste à changer mon état d’esprit. En changeant mon état d’esprit, j’arrête t’imputer « problème » sur quoi que ce soit. Bien que la situation extérieure à mon esprit ne change pas instantanément, mon esprit n’a plus de problème avec la dite situation.
Lorsque nous portons notre attention sur un objet familier, celui nous semble parfaitement connu. Prenons un cas concret. Par exemple observons une chaise. Nous avons l’impression qu’il s’agit d’une vraie chaise et que tout le monde devrait pouvoir identifier comme étant une chaise. Même s’il existe une multitude de chaises différentes, nous pourrons toujours la reconnaître. C’est une chaise qui existe par elle-même, indépendamment de notre esprit. Elle semble exister à nos yeux, en dehors de ses parties, des causes et conditions et en dehors de notre esprit. Mais si nous l’examinons plus précisément nous ne pouvons pas la trouver. Car la manière dont la chaise apparaît à nos sens est trompeuse et en contradiction avec la manière dont la chaise existe réellement. Cette conclusion peut paraître déconcertante.
Mais si nous ne sommes pas satisfait de la simple apparence de cette chaise et que nous voulions déterminer exactement ce qu’est cette chaise, nous allons effectuer une recherche ultime. Nous regardons alors à l’intérieur de la chaise elle-même pour trouver quelque chose qui serait la « chaise ». Est-ce que l’une ou l’autre des parties de la chaise prise séparément est la chaise? « Est-ce que le dossier de la chaise est la chaise? » Est-ce que les pieds dont elle est pourvue est la chaise? Est-ce que le siège de la chaise est la chaise elle-même? » et ainsi de suite. Lorsque nous procédons ainsi, nous nous contentons de désigner un aspect de l’objet, la chaise, pour ensuite dire : « C’est une chaise ». Nous voulons savoir à quoi le mot « chaise » se rapporte effectivement, comme si nous voulions séparer mentalement la chaise de tout ce qui ne l’est pas et finalement affirmer : « Voilà ce qu’est réellement la chaise! ».
A bodhisattva for you 