En observant les mécanismes de l’attachement désirant, il m’est apparu un point de vue intéressant de sa manifestation que je soumets à votre réflexion.
Il est inéluctable que notre esprit d’auto-préoccupation est constamment sollicité par des objets manifestés dans notre quotidien et nous avons tendance à écouter ses conseils fallacieux. Ainsi nous ressentons ces objets extrêmement désirables au point de devenir « collés » et de nous sentir « attachés » à ceux-ci.
Cet attachement, en quelque sorte nous prive de notre liberté, notre liberté d’agir autrement. Par notre inattention, nous avons donné notre assentiment à notre auto-préoccupation et avons généré cet attachement qui nous fera finalement souffrir. L’auto-préoccupation couplée à l’attention inappropriée entraîne l’attachement.
Si au contraire, nous gardons notre vigilance, toute notre attention appropriée, les velléités de notre auto-préoccupation resteront sans effet évitant ainsi l’attachement.
La plupart de nos problèmes viennent du fait que nous cherchons la satisfaction dans les plaisirs du samsara. Tant que nous demeurons attachés aux conforts de ce monde ordinaire, nous aurons tendance à être surexcités quand nous les possédons et abattus et déprimés quand nous les perdons. Nous continuerons à être instables, vulnérables et émotionnellement dépendants de ces choses. Notre motivation étant centrée sur notre intérêt d’obtenir des plaisirs, la plus grande partie de notre énergie sera consacrée à se les procurer et à éviter de les perdre.
L’attachement désirant est un facteur mental qui observe son objet contaminé, le ressent comme attirant, exagère cet attrait, le trouve désirable, développe le désir de le posséder et se sent comme s’il s’était absorbé dans l’objet.
Par la méditation, nous pouvons investiguer les profondeurs de notre esprit et toucher ce point sensible, ce sentiment d’humilité. C’est se mettre à nu, sans orgueil, sans auto-préoccupation. Et comme toutes les profondeurs, elles nous font peur et nous hésitons avant d’y descendre de peur de s’y confronter.
Nous savons que l’auto-préoccupation est cet état d’esprit qui nous fait croire que nous sommes suprêmement importants. Il nous conduit évidemment à refuser des parties de nous-mêmes considérées comme négatives et que nous voudrions faire disparaître. Nous voudrions ignorer ce qui ne correspond pas à l’image que nous voulons conserver de nous.
Pour détruire cet état d’esprit qui nous maintient dans la souffrance, les enseignements de Bouddha nous encourage à développer l’esprit d’humilité en pensant que nous ne sommes pas si précieux ou plus important que qui que ce soit d’autre.
Quand on aime, est-ce l’autre qui est au centre de nos élans ou est-on amoureux de l’idée de l’amour? Telle est la question que les amoureux devraient se poser.
Si à chaque fois qu’on prononce:
«Tu me manques», on se demandait: «Est-ce l’autre qui me fait défaut, ou moi qui suis en manque d’amour?» sans doute serions-nous plus heureux en amour.
Si nous améliorons notre perception de la bonté des autres, nous allons avoir ce cœur chaleureux et cette tendresse, et chérir naturellement les autres. Même s’ils ont beaucoup de défauts, nous verrons leur beauté, tout comme une mère voit la beauté de ses enfants quoi qu’ils fassent.
À partir de l’amour affectueux, se développe l’amour qui chérit les autres, et à partir de l’amour qui chérit les autres, se développe l’amour désirant, l’amour qui désire que tous les autres soient parfaitement heureux.
En observant les mécanismes de l’attachement désirant, il m’est apparu un point de vue intéressant de sa manifestation que je soumets à votre réflexion.
A bodhisattva for you 