Samedi dernier, j’ai suivi cet enseignement donné à Fribourg par Kadam Hélène Oester du Centre Dromtönpa de Bern. À partir de celui-ci je voudrais partager mon approfondissement et ma réflexion sur ce thème qui nous concerne tous au quotidien.
Si nous voulons résoudre les difficultés et les souffrances qui sont dues à la peur, nous devons pour commencer identifier les différentes sortes de peurs que nous rencontrons fréquemment dans notre existence. Tout d’abord nous distinguerons fondamentalement deux types de peur : celles qui découlent d’une certaine sagesse ordinaire et qui nous sont favorables et celles qui nous font souffrir et nous bloquent.
Pour illustrer les peurs issues de la sagesse ordinaire, voici quelques exemples pour mieux comprendre de quoi il s’agit :
- La peur de se couper avec un couteau de cuisine. Dans ce cas, la peur de nous blesser nous fera redoubler de vigilance
- La peur d’être en voiture dans un intense trafic ou dans des conditions difficiles. Dans ce cas nous redoublons de prudence afin d’éviter un éventuel accident.
- La peur du vide. Dans ce cas, la peur nous interdit de faire un faux pas et de tomber.
- Etc.
Ce sont des peurs inconscientes qui inconditionnellement dictent notre attitude afin de nous protéger, de nous éviter une blessure, voire de nous maintenir en vie. Ce sont des peurs qui induisent en nous la prudence, la précaution d’éviter un danger. En quelque sorte, nous pouvons dire que ce sont des peurs qui nous aident.
Pour illustrer les peurs qui nous bloquent et nous paralysent, voici quelques exemples :
- La peur du noir, la claustrophobie
- La peur d’être cambriolé, la paranoïa
- La peur des araignées
La peur de la maladie, du cancer- La peur de la mort
- La peur de perdre un être cher
- Etc.
D’une manière générale, ce sont des peurs qui portent atteinte à notre sécurité, qui nous affectent, qui nous bloquent ou nous paralysent. En présence de telles peurs nous recherchons une aide extérieure, une protection que ce soit un médecin, la police, un ami ou toute personne capable de dissiper notre peur. Mais dans tous ces cas il s’agira d’une aide temporaire. Car par exemple le médecin peut nous guérir d’une certaine maladie mais ne nous protégera pas définitivement de toute maladie. Le fait de faire appel à quelqu’un pour nous débarrasser d’une araignée ne nous guérira pas de cette phobie. La peur de perdre une personne chère ne lui prolongera pas indéfiniment la vie. Comment comprendre cela? Parce que nés dans le samsara, nous faisons continuellement l’expérience de peurs et de souffrances sans fin. Rien dans un tel monde samsarique ne peut nous protéger totalement et définitivement de la souffrance et donc de nos peurs.
Alors, dans ces conditions que pouvons-nous faire? Ce qui est important de bien comprendre est que la peur est un sentiment et, comme tout sentiment, elle est générée dans l’esprit qui la perçoit. Bouddha nous dit que : « La cause de toute souffrance et de tout bonheur se trouvent dans l’esprit ». Ainsi la cause de nos peurs est à rechercher dans notre propre esprit. Or, par ignorance de saisie du soi, nous attribuons la cause de nos peurs à des éléments extérieurs à notre esprit. Ainsi les maladies, les cambrioleurs les araignées, l’obscurité et ainsi de suite sont des causes extérieures à nos peurs et non la cause principale de celles-ci. Le fait qu’elles nous apparaissent à l’extérieur de notre esprit sont dues uniquement à nos vues erronées et impures. Par conséquent, si nous n’avions pas en notre esprit la cause principale de la peur par exemple, même si les circonstances extérieures seraient telles que normalement nous devrions réagir avec la peur, nous n’aurions plus aucune peur.
Par analogie, prenons le cas d’un arbre. Celui-ci se développe et grandit en puisant la sève de ses racines et nourrit son tronc et ses branches. Si nous coupons l’arbre, celui-ci séparé de ses racines meurt. De la même manière si nous nous coupons de ce sentiment de peur qui nous habite, la peur elle-même disparaît. En d’autres termes s’il n’y a plus de base valide pour imputer notre sentiment de peur, celle-ci cesse d’exister. Si la cause principale de nos peurs se situe dans notre esprit, le remède ultime à cette peur se trouve également dans notre esprit. La cause de toute souffrance et donc de la peur est notre ignorance de saisie du soi. Cette ignorance de saisie du soi s’agrippe fortement à l’idée du « Je » et du « Moi » que nous chérissons tant et qui est pour nous de la plus haute importance. Si une peur se manifeste, automatiquement nous cherchons à protéger ce « Je » ou ce « Moi » en développant une forte préoccupation de soi qui inévitablement nous fera souffrir.
Si nous arrivons à obtenir la sagesse capable de détruire l’ignorance de saisie du soi nous arriverons à couper la racine de toute souffrance et de toute douleur. Cette sagesse comprend et réalise directement la vacuité de toute chose et de tout phénomène. Comprendre la vacuité veut dire succinctement comprendre que les choses que nous percevons normalement n’existent pas. La sagesse qui réalise directement la vacuité correspond à un éveil parce que nous comprenons que les choses n’existent pas de la manière dont elles nous apparaissent. Nous devons progressivement travailler notre esprit pour comprendre d’abord intellectuellement, puis de manière plus profonde que les choses n’existent pas et comprendre leur vrai mode d’existence. En d’autres termes, le « JE », le « MOI » que je perçois normalement n’existe pas. Ainsi, lorsque nous avons peur, nous ressentons très fortement la présence de ce « JE ». En travaillant sur cette sagesse par différentes sortes de méditations, nous allons pouvoir réduire très fortement notre sentiment de ce « JE » qui prendra de moins en moins d’importance et nos peurs disparaîtront.
Enseignement donné le samedi 9 novembrebre 2013, dans le cadre du programme du Centre Atisha de Fribourg par Kadam Hélène Oester, enseignante du Centre Dromtönpa de Berne
Notre vie est semblable au sable contenu dans un sablier. Chaque grain est une respiration qui s’écoule et toutes les respirations de notre vie sont les grains contenus dans le sablier qui s’écoulent inexorablement. Contrairement au sablier, le moment venu nous n’aurons pas l’opportunité de le retourner comme pour recommencer cette vie. Chaque instant qui passe, chaque respiration que nous faisons nous rapproche du moment de notre mort. Et le plus fâcheux est que nous ne savons pas à quel moment elle adviendra, pas plus que nous savons le nombre de grains contenus dans le sablier. La comparaison s’arrête là car si nous pouvons évaluer le sable restant dans le sablier, nous ne pouvons faire de même pour notre vie.
Chaque soir en nous endormant, nous n’avons aucune certitude de nous réveiller le lendemain matin. Ainsi, au premier instant, à peine réveillé, prenons conscience de notre bonne fortune de jouir de cette précieuse vie parce que notre respiration ne nous a pas abandonné durant notre sommeil. Ayons cette gratitude d’être en vie et de pouvoir à nouveau rester en contact avec notre nature de félicité et de bonheur pour donner cette couleur à tout ce que nous allons entreprendre.
J’ai pris conscience l’autre jour de beaucoup de choses qui gravitent autour de la notion du temps en puisant dans la multitude de citations existantes. Le temps qui passe, telle une horloge, rythme toutes les activités humaines. Existe-t-il plusieurs temps? Le temps est-il quelque chose de fixe ou variable? Pour certains il passe trop vite, d’autres trouvent le temps long. Il y a des gens qui tuent le temps, d’autres n’ont jamais le temps. Le temps est parfois insaisissable et certains vous diront qu’ils leur filent entre les doigts et la liste n’est pas exhaustive. C’est à croire que le temps est multiple et pour preuve notre voisin nous dira « J’ai tout mon temps ». Finalement, chacun trouve une valeur personnelle au temps.
Tous les êtres vivants fondamentalement partagent le même souhait : être heureux tout le temps. Le problème est nous ne savons pas comment accomplir ce souhait.
Parce qu’en fait, nous pouvons avoir des conditions extérieures formidables mais être triste et misérable. De même nous pouvons avoir des conditions extérieures exécrables mais être tout de même heureux.
Les perturbations mentales ne sont pas une partie intrinsèque de notre esprit. Elles sont juste des mauvaises habitudes prises par notre esprit que nous pouvons casser. Ou encore, elles sont une sorte de maladie, tel un cancer de notre esprit et qui peut être guéri.
Découragé et pleurant sur mon sort misérable par le pouvoir de sa clairvoyance, Bouddha me vint en aide. Puisque j’étais absolument incapable de me concentrer sur unes pratique ou un texte du dharma, il m’incita à rouler des mantras, chose que je fais avec beaucoup de plaisir. Ce faisant je me suis progressivement rapproché des bouddhas compatissants et j’ai pu progressivement guérir de ce cauchemar. c’est ce que je fais tant que je n’ai pas la capacité de faire d’autres pratiques et je vais progressivement de mieux en mieux.
La nuit passée, j’ai fait un rêve étrange. j’étais dans un paysage urbain complétement dévasté. j’avais pourtant le sentiment d’être dans un endroit très familier. Les objets, ou ce qu’il en restait me rappelaient leur fonction et leur rôle dans ma vie. À quatre pattes, à même la terre boueuse et détrempée par le passage du tsunami, je fouillait de mes mains les décombres, à la recherche de ce qui pouvait encore être utile et fonctionnel. Avec consternation, je réalisai que peu de choses avaient résisté à la force des éléments.
Acceptant, mon désappointement et mon incapacité à reconstruire ce qui avait été détruit, je levai les yeux pour percevoir plus loin ce qui m’entourait. c’est alors que j’ai eu une sensation étrange et inconfortable qui, d’une certaine manière, me rappelait une autre citation de Bouddha « Voir nos actes dans le miroir du dharma ». Tout autour de moi, plus ou moins rapprochées se tenaient debout des silhouettes complétement translucides! Elles ne reflétaient aucune image. À travers elles je pouvais voir le paysage derrière elles aux alentours. Cette vision me glaça le dos. Alors la question me vint : « Comment puis-je apprendre de mes actes passés, si abominables soient-ils, si je ne vois même pas à quoi ils ressemblent???? À la fois j’étais entouré de personnes soit disant familières, puisque création de mon esprit et d’autre part d’être absolument seul, seul au milieu d’un paysage apocalyptique où tout me paraissait si étrange et si étranger à ma vie.
On peut comprendre le samsara comme étant une suite de renaissances ininterrompues sans liberté ni contrôle. Le samsara comporte six règnes . Énumérés dans l’ordre ascendant, selon le type de karma qui en est la cause pur y renaître, ce sont les règnes des êtres de l’enfer, des esprits affamés, des animaux, des humains, des demi-dieux et des dieux. Les trois premiers sont les règnes inférieurs, ou migrations malheureuses et les trois derniers sont les règnes supérieurs ou migrations heureuses. Bien que, du point de vue du karma qui nous y fait renaître, le règne des dieux soit le règne le plus élevé du samsara, le règne humain est considéré comme le plus fortuné, parce qu’il nous offre les meilleures conditions pour atteindre la libération et l’illumination.[Essence de Vajrayana de Guéshé Kelsang Gyatso, Glossaire p. 580]
A bodhisattva for you 
