Archives de la Catégorie : 1. Réflexions au quotidien

(Anciennement Résumés)

Comment s’épanouir dans notre pratique du dharma

Lorsque notre pratique du dharma nous semble insatisfaisante, nous nous posons alors la question : « Comment puis-je m’épanouir dans ma pratique du dharma? ». D’aucuns trouvent leur pratique difficile et astreignante, d’autres ont l’impression de ne pas progresser et se découragent ou bien n’arrivent pas à concilier leur pratique du dharma avec leurs activités quotidiennes et pour d’autres raisons encore. La pratique du dharma est sensée nous épanouir, nous libérer et nous rendre heureux et progressivement déployer ses bienfaits dans tous les registres de notre vie. Tant que nous ne comprenons pas qu’il n’y pas de dichotomie entre notre vie de tous Epa-Dharma-01les jours et notre pratique, nous avons effectivement deux tâches distinctes à effectuer. Est-ce bien le cas pour nous? Pourquoi?

Lorsque nous seront capables de nous épanouir dans notre pratique du dharma et de la faire fleurir, il en sera de même dans notre vie. Les acquis de la pratique du dharma induisent des apprentissages intérieurs qui vont peu à peu transformer nos expériences quotidiennes. La fonction du dharma est de nous conduire vers l’harmonie et la paix intérieure. La raison pour laquelle nous ne nous épanouissons pas dans notre pratique est en fait très simple. Chacun possède un potentiel de pureté, une nature de bouddha dans son esprit depuis des temps sans commencement. C’est notre nature la plus subtile ou notre claire lumière de félicité ou plus simplement notre vrai Soi. Malheureusement, nous sommes totalement absorbés par ce qui semble se passer à l’extérieur et oublions la présence de ce potentiel capable de nous aider.

Ne réalisant pas que tout ce que nous croyons exister à l’extérieur est en fait la création de notre esprit perturbé, nous attribuons à nos hallucinations le pouvoir de nous épanouir. Provenant d’un tel esprit nous ne pouvons qu’être déçus! Nous recherchons les causes d’épanouissement à la mauvaise place, au mauvais endroit. Tandis que si nous tournons notre attention vers l’intérieur, au niveau de notre cœur où se trouve notre graine de bouddha, nous mélangeons notre esprit avec ce potentiel de pureté. Nous mélangeons notre esprit avec notre nature de bouddha, notre vrai Soi, là d’où viennent toutes les réponses à nos problèmes. En faisant ce voyage intérieur, nous recevrons les nombreuses bénédictions nous permettant de nous épanouir davantage. Mais pour faire ce voyage intérieur, nous devons développer la bonne attitude qui consiste à développer Epa-Dharma-02notre sagesse, notre habileté, notre patience. Alors nous donnons plus d’ampleur et de pertinence à notre pratique du dharma nous aidant ainsi à résoudre nos problèmes quotidiens.

La principale difficulté que nous rencontrons au cours de ce voyage se résume à notre paresse. Dans son livre « Comment comprendre l’esprit », Ghéshé Kelsang Gyatso défini la paresse, je cite : « la paresse est un facteur mental perturbé qui, motivé par l’attachement aux plaisirs ou aux activités de ce monde, n’aime pas les activités vertueuses ». Ce manque d’intérêt pour la pratique du dharma est appelée paresse de l’attachement. Tant que nous entretenons cette paresse dans notre esprit, nous continuerons à éprouver malheurs et souffrances et nous rencontrerons sans cesse des problèmes. À chaque instant de notre vie, nous avons le choix en donnant la priorité à notre pratique du dharma plutôt que de nous complaire dans des activités futiles du samsara.

Pour vaincre cette paresse de l’attachement, nous devons identifier les perturbations mentales qui font obstacle à notre pratique et apprendre à nous en libérer. Principalement nous devons éliminer de notre continuum mental les perturbations que sont l’attachement désirant aux objets samsariques, la colère ou aversion et l’ignorance. Tant que ces poisons interfèrent avec notre pratique, celle-ci sera forcément moins profonde, moins stable et moins gratifiante. Cette paresse de l’attachement est une conséquence de notre préoccupation de soi sitôt que nous pensons à notre propre corps ou à notre propre esprit. Cette préoccupation de soi fait naître en nous l’attachement désirant chaque fois que nous pensons à un objet que nous estimons plus important que notre pratique du dharma.

Un autre obstacle rencontré dans notre pratique qui nous empêche de nous épanouir est la non-acceptation de là où nous sommes qui peut se traduire de deux manières différentes. Soit nous avons une vue exaltée de nous même en fixant la barre de nos exigences trop haut ou bien nous avons une attitude désenchantée pensant que nous sommes nuls ou que nous n’y arriverons jamais. Bien sûr nous voudrions déjà être capables de méditer longuement sur des sujets profonds comme le calme stable ou la vacuité et trouver une solution instinctive à tous nos problèmes. Nous devrions concevoir Epa-Dharma-03de tels objets comme des objectifs à long terme et non comme un impératif immédiat. Nous devrions tenir compte des causes karmiques qui entravent notre progression.

Nous pouvons alors adopter une attitude confortable qui consiste à se dire : « Bien que j’ai en moi cette nature de bouddha, je ne l’ai pas encore pleinement réalisée mais aujourd’hui je maintient l’intention de le faire en acceptant où je suis avec toutes mes imperfections ». Cette acceptation va nous libérer de tout jugement et d’un sentiment de culpabilité pour progresser vers un véritable épanouissement dans le dharma.

Inspiré et compilé d’après un atelier du même nom donné par Timothy Leighton au Centre Atisha de Genève en 2009

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Qu’est-ce que je fais de ma vie?

Chaque être vivant possède au plus profond de lui-même ce seul objectif : « Être heureux et ne pas souffrir ». Tous nos faits et gestes, toutes nos intentions directement ou indirectement sont orientées vers ce seul but. Si parfois nous avons l’impression d’y parvenir, ce n’est que pour une courte durée avant qu’une nouvelle situation nous dépossède de ce bonheur fugace pour nous confronter à une Ma_vie-01difficulté inattendue, nous imbiber d’une autre souffrance. Les exemples de telles fluctuations entre bonheur et souffrance sont nombreux dans la vie de chacun. Dans cette quête du bonheur qui nous échappe continuellement, alors émerge une simple question : Pourquoi? A cette question, conditionnés par les perturbations mentales racines que sont l’attachement désirant *) et l’ignorance *), nous cherchons en vain à l’extérieur de notre esprit ce qui nous semble être une réponse valide.

Parce que depuis des temps sans commencement nous avons donné notre assentiment aux suggestions perfides et trompeuses émanées par notre esprit contaminé, nous répétons les mêmes scénarios dans notre vie, vie après vie. Pourtant, tout comme voulant enfoncer un clou avec un marteau, après avoir malencontreusement frappé sur notre doigt, il ne nous vient pas à l’idée de frapper une seconde fois pour nous assurer que c’est bien le coup de marteau qui nous a fait mal, nous comprenons notre maladresse. Mais en fait, ce n’est pas le marteau qui est le coupable, mais nous-même en manquant d’habileté. De manière analogue dans notre vie spirituelle, en répétant les mêmes erreurs nous manquons d’habileté, nous manquons de sagesse. Alors émerge dans notre esprit une seconde question : « Que puis-je faire pour orienter différemment ma vie? »

Depuis notre naissance, prenant exemple sur ce que nous percevons dans notre environnement, nous développons un esprit tourné Ma_vie-02exclusivement vers l’extérieur. À travers notre éducation, notre cursus d’études nous construisons notre identité ordinaire, notre « soi externe ». Malheureusement, notre ignorance – l’ignorance qui nous persuade de l’existence intrinsèque de quelque chose à l’extérieur de notre esprit – celle-ci nous entraine dans cette illusion trompeuse qu’est le samsara. Alors que faire? Changer et développer son « soi interne ». Bouddha nous enseigne que nous pouvons tirer profit de toute opportunité dans notre vie pour changer et développer notre « soi interne ». Tant que nous ne développons pas celui-ci, nous resterons un être s’identifiant uniquement à son « soi externe » qui, inexorablement est confiné dans ce qui est ordinaire, ce qui est dans la nature du samsara.

Si nous nous focalisons sur l’amélioration et l’aménagement de notre « soi externe », tout en délaissant notre « soi interne » au moment de notre mort nous n’en tirerons aucun bienfait. Les enseignements de Bouddha sont en quelque sorte une méthode qui détruit systématiquement ce qui nourrit le « soi externe » et son contexte le samsara. Notre samsara est semblable aux nuages projetés par notre esprit incontrôlé, dominé par le fonctionnement de notre « soi externe » qui est lui-même sous l’emprise de notre attachement désirant et de notre ignorance. En connaissance de cause, nous avons tout ce qui est nécessaire pour choisir l’orientation de notre esprit. Nous avons le choix de décider ce que nous allons faire de notre vie dès maintenant. Est-ce que nous allons continuer à rester une être samsarique jeté sans contrôle d’une renaissance à l’autre ou souhaitons-nous devenir un être illuminé qui, en se libérant sera capable de venir en aide à tous les êtres vivants? Est-ce que nous choisissons d’accomplir des buts ordinaires ou d’accomplir des buts spirituels?

Ma_vie-03Nous devons considérer plusieurs choses que nous sommes capables de réaliser pour faire ce choix. Notre vie ne possède que le sens que nous lui attribuons et pour lequel nous nous investissons. Si nos objectifs sont de nature ordinaire et pour cette seule vie, nous faisons l’expérience d’une vie ordinaire. Les buts ordinaires étant tous les plaisirs extérieurs que notre société propose, les biens matériels, la réputation, les relations et ainsi de suite. Nous devons alors répondre aux questions : « Quel est le but ultime de cette vie? », « Qu’est-ce que je fais actuellement de ma vie? », « Quel est le but de toutes mes actions? ». La plupart des gens ne peuvent sincèrement répondre à de telles questions. Si la raison principale de nos actions est d’améliorer notre vie ordinaire, le but de celle-ci sera également ordinaire. Si par contre notre objectif de mettre à profit chaque situation comme une opportunité de combattre nos perturbations mentales pour nous libérer de la souffrance, nous pouvons alors développer des attitudes spirituelles qui affirment notre « soi interne ».

 *) L’attachement désirant est par définition un facteur mental perturbé qui observe son objet contaminé, le considère comme étant cause de bonheur, et le désire.

*) L’ignorance est par définition un facteur mental qui est dans la confusion au sujet de la nature d’un objet, et dont la fonction est une perception erronée et d’autres perturbations mentales.

 Compilé d’après un enseignement du livre « Le Guide de mode de vie d’un bodhisattva » de Ghéshé Kelsang Gyatso, donné par Kadam Ryan en 2004 au Centre Atisha de Genève

Comment faire grandir l’amour qui chérit

Tant que notre esprit contaminé considère les êtres en se basant sur une perception discriminatoire nous ne pouvons développer valablement un amour qui chérit. Nous devons éliminer la partialité que nous avons envers certaines personnes afin d’obtenir un amour égal inconditionnel. De la même manière que le soleil éclaire également tout ce qui se trouve sous ses rayons, nous devons considérer ceux qui se trouvent avec nous sans discrimination. Nous Grandir Amour-01devrions avoir un amour semblable au rayonnement du soleil pour tous les êtres qui gravitent dans notre vie. L’amour dans notre cœur devrait briller également pour tout le monde.

Avant de pouvoir apprécier la qualité d’un tel amour, nous devons reconnaître les problèmes que notre partialité nous crée. La plupart de nos problèmes dans ce sens viennent lorsque par exemple nous devons être en présence de gens que nous n’apprécions guère. Nous avons tous vécu de telles expériences que ce soit au travail, dans nos familles, avec nos amis ou ennemis. Dans certaines circonstances nous préférerions éviter leur présence et nous faisons tout notre possible pour nous soustraire à une situation embarrassante. Parfois, malgré tous nos efforts pour nous dérober, nous sommes obligés d’affronter cette présence. À ce stade un grand inconfort s’installe dans notre esprit, n’ayant pas de stratégie d’évitement.

Et dans ce cas, quand nous sommes avec de telles personnes, nous les rendons responsables de notre inconfort. Ce qui nous semble du reste tout à fait logique puisque lorsque nous ne sommes pas avec cette personne indésirable, nous ne ressentons aucun inconfort particulier. Alors qu’en sa présence le trouble se manifeste. Donc, de notre point de vue, la personne en question est la cause de notre Grandir Amour-02incommodité, raison pour laquelle nous cherchons à l’éviter. En réalité notre sensation d’inconfort ne vient pas de la personne, mais provient du fait que notre esprit ne sait pas comment interagir d’une manière saine et confortable  avec celle-ci.

À l’origine, face à cette personne, ce sont nos propres perturbations mentales qui se manifestent dans notre esprit. Elles sont la cause de notre inconfort, quelque chose hors de notre contrôle due à la situation. Et les empreintes karmiques potentielles relatives à la présence de l’autre se manifestent sous la forme d’une certaine aversion. En l’absence de telles empreintes karmiques, aucune réaction ne peut se manifester et nous pouvons aisément être en présence de qui que ce soit sans problème. Cet embarras que nous pouvons ressentir est le principal obstacle qui nous empêche de développer un amour inconditionnel pour tous sans discrimination.

Habituellement nous aimons bien les gens qui nous plaisent et nous avons de l’aversion pour ceux qui ne nous plaisent pas. Si nous pouvons apprendre à voir tout le monde d’une manière plaisante, nous aurons une bonne perception pour tous et cela nous sera facile d’aimer tout le monde. Certainement nous pouvons dire que nous aimons tout le monde, mais d’une manière nuancée. Il est bien clair que nous ne pouvons aimer tous les autres de la même manière. Grandir Amour-03Ainsi nous n’aimons pas notre partenaire de la même façon que nous aimons notre chef de bureau ou que notre concierge. Ceci vient du fait que nous partageons des karmas mutuels différents les uns avec les autres.

En chaque être nous apprécions des qualités et des caractéristiques différentes et de cette manière nous pouvons donner une cohérence à notre équanimité. Par ailleurs, cet amour pour les autres ne se limitera pas à un amour superficiel et hypocrite qui ne présente aucun intérêt pour notre développement spirituel. Une telle attitude est aussi le plus souvent très mal perçue par les autres, ne sachant pas comment le recevoir parce que manquant de sincérité et trop accommodante.  Cela provient de ne pas savoir adopter une manière appropriée à chaque situation. Nous devons être capables d’adopter la manière d’aimer les autres en fonction de leur diversité.

Compilé d’après transcription et notes d’un enseignement d’après « Huit Etapes vers le Bonheur » du Programme Fondamental transmis par Kadam Ryan au Centre Atisha de Genève en 2009

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Purifier notre karma négatif

Dans son livre « La Voie Joyeuse » Ghéshé Kelsang Gyatso écrit : « Nous pouvons, en très peu de temps, purifier tout le karma négatif que nous avons créé dans le passé. Les potentialités créées dans notre esprit par nos actions négatives passées n’ont pas de forme. Il est donc facile d’oublier leur existence puisque nous ne pouvons pas les voir, mais si notre karma négatif prenait forme, il remplirait l’univers entier. En nous servant de cette précieuse vie humaine pour faire de puissantes purifications, toute cette négativité peut être rapidement consumée, telle une meule de foin rapidement consumée par un feu puissant ».

Purif_Karm-01Habituellement, notre habileté à nous engager dans une pratique de purification est fonction de notre regret pour avoir commis des actions négatives. Il est facile de générer un regret pour des actions négatives que nous avons commises dans notre vie actuelle, parce que nous ne pouvons nier de les avoir faites. Dans ce cas, il nous est facile de nous en souvenir et de contempler les effets karmiques futurs de nos propres actions. Mais pour nos actions négatives qui remontent à nos vies passées, il nous est plus difficile de générer un regret sincère, car nous ne pouvons aisément nier celles-ci. Même si notre vie actuelle a eu un début et aura une fin, le continuum de notre esprit lui existe depuis des temps sans commencement. Ceci implique que nous admettions les avoir commises avant de générer un sentiment de regret.

Or, à ce jour nous avons accumulé une immense quantité d’effets potentiels dus aux actions négatives passées. Du reste, c’est pour cette raison que nous avons passé la plupart de notre temps dans les règnes inférieurs où nous nous sommes engagés presque exclusivement dans des actions négatives. En d’autres termes, nous avons souvent été un être dans les règnes inférieurs, piégés dans ceux-ci par nos propres actions négatives. Bouddha nous dit qu’il est plus facile pour nous, en tant qu’être humain d’atteindre l’illumination que pour un animal de renaître sous une forme humaine. Comment pouvons-nous nous convaincre de cela? La cause d’une renaissance dans les règnes inférieurs est un esprit négatif au moment de la mort. Celui-ci activera les graines négatives non vertueuses sur notre esprit qui nous projetteront dans les règnes inférieurs.

Purif_Karm-02La plupart des êtres humains meurent avec un sentiment de panique et dans la douleur au lieu de mourir en paix. Ceux qui à un moment de leur existence ont « frôlé » la mort se souviendront peut-être de leur état d’esprit dans ces moments particulièrement tragiques. Ils ne peuvent assurément pas rendre compte d’avoir eu un esprit calme et paisible, mais plutôt d’avoir suivi la manifestation de nombreuses perturbations mentales telles que la colère, la culpabilité, la saisie d’angoisses et d’autres esprits négatifs. Honnêtement, lorsque les situations sont difficiles dans notre vie, le dharma n’est pas très manifeste à cause de notre esprit perturbé. Pourtant, si nous n’avons pas actuellement l’habileté de garder notre paix intérieure et un esprit serein dans les situations banales de notre vie, comment agirons-nous au moment de notre mort?

Nous avons une telle familiarité pour nous investir dans des situations négatives plutôt que d’avoir une tendance à pratiquer la vertu. Nos réactions négatives se manifestent dans notre esprit bien plus facilement qu’une réaction positive et vertueuse. Par exemple si quelqu’un nous critique, nous répondrons rarement avec une attitude de bodhitchitta mais bien par une réaction sur la défensive, voire même par une parole blessante. Ou bien si quelqu’un entrave notre liberté nous nous mettons facilement en colère. Souvent aussi, notre erreur est de croire ce que nous dit quelqu’un d’autre en supposant celui-ci de bonne foi. Pourquoi? Parce que l’autre est simplement le révélateur d’empreintes karmiques se trouvant sur notre propre esprit et que les causes circonstancielles activent à ce moment-là. Les effets de ces empreintes karmiques négatives induiront alors une attitude non vertueuse elle-même source de nouvelles empreintes dommageables pour nos vies futures.

Nous devons accepter cette réalité pourtant difficile à croire et comprendre l’urgence de purifier notre karma négatif. Il y a deux manières au moyen desquelles nous pouvons purifier notre esprit de ce karma négatif. La première est de faire les expériences des effets potentiels négatifs qui s’activent et d’en épuiser ainsi le nombre Purif_Karm-03existant sur notre esprit à ce jour. Vu les innombrables potentiels karmiques stockés depuis des temps sans commencement, cette manière tient du masochisme! La deuxième, bien plus efficace consiste à purifier tout ce potentiel karmique bien avant qu’il mûrisse. À ce stade, nous pouvons le faire sans en subir les effets dévastateurs que leur mûrissement éventuel entraînerait. Cette pratique de purification requiert relativement peu d’énergie, parce qu’une fois le mûrissement amorcé, ce sera plus difficile.

Pour purifier notre karma négatif, nous disposons de trois types de pratiques :

  • La première est la pratique du Soutra mahayana des trois cumuls supérieurs. Pratique qui consiste à s’adresser aux 35 bouddhas de la confession en se prosternant devant eux en suivant la sadhana*) du même nom.
  • La deuxième est la pratique de purification de Vajrasattva. Pratique qui consiste à réciter de nombreuses fois son mantra et en suivant la sadhana*) du Bouddha Vajrasattva.
  • La troisième est la pratique de la prise et le don. Pratique qui consiste à prendre par l’imagination tout le karma négatif dans notre cœur en détruisant notre préoccupation du soi et en le remplaçant par un nectar et une lumière de purification et en donnant tout notre mérite et toutes nos réalisations, lors d’une méditation du même nom.
    *)Vous trouverez notamment les sadhanas mentionnées auprès des Editions Tharpa

Inspiré de l’enseignement du Programme Fondamental sur le livre « La Voie Joyeuse » de Ghéshé Kelsang Gyatso, donné par Kadam Ryan au Centre Atisha en 2004

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Notre entraînement à la bodhitchitta

La bouddhéité et l’illumination dépendent de notre réalisation de notre bodhitchitta, laquelle vient naturellement de notre grande compassion, qui à sont tour découle de l’esprit qui chérit les autres. Si nous chérissons les autres, il devient facile de générer de la compassion. De par la réalisation de la compassion naturellement nous faisons grandir notre bodhitchitta. Ces différentes vertus s’enchaînent en une relation dépendante. C’est pourquoi, il est important de bien commencer. Dans son livre « Un Bouddhisme moderne » Ghéshé Kelsang Gyatso écrit : « La bodhitchitta est un esprit  qui désire spontanément atteindre l’illumination pour venir directement en aide à chaque être ». En considérant profondément cette citation, nous pouvons penser de chaque personne que nous rencontrons devient un être pour lequel nous prenons la responsabilité de l’amener également à l’illumination. Mais tant que nous n’avons pas nous-mêmes atteint ce but final, nous ne pourrons pas y amener les autres directement. C’est pourquoi, nous développons une « bodhitchitta qui aspire », c’est-à-dire que nous entreprenons tout ce qui en notre capacité pour le faire vraiment.

dev-bodhitchitta-01En adoptant cette vue, nous pouvons nous demander chaque jour dans les nombreuses circonstances de notre vie : « Qu’est-ce que je peux faire dans ma relation avec cette personne pour l’orienter et progresser dans la direction de l’illumination? ». En d’autres termes, nous devons gérer nos relations aux autres avec l’intention de les amener à l’illumination. Ce faisant, nous transformons nos relations mondaines ordinaires en relations pleines de sens spirituel. Bien sûr, nous réalisons que nous ne sommes absolument pas capables de le faire maintenant, et c’est pour cette raison que nous devons atteindre nous-mêmes la bouddhéité pour accomplir cet objectif. D’une certaine manière, nous assumons la responsabilité de faire en sorte que les autres aussi atteignent l’illumination. Lorsque nous voyons une personne que nous pensons pouvoir aider, ne pouvant actuellement le faire personnellement, nous envoyons une émanation du bouddha approprié pour lui venir en aide.

C’est peut-être subtil, mais si nous imaginons un bouddha entrer dans l’esprit d’une personne, un bouddha alors rempli la fonction d’un bouddha, c’est-à-dire d’accorder aide et bénédictions à celle-ci. Un bouddha lui peut faire cela, nous pas. Parfois, nous sommes tentés de faire nous-mêmes quelque chose pour autrui, croyant posséder l’habileté de le faire. Ou encore croyant bien faire, dans la précipitation, nous faisons exactement ce qu’il ne fallait pas faire. Ceci nous démontre que, même si nous avons une très forte intention de venir en aide à quelqu’un, nous devons le faire avec sagesse et selon nos capacités du moment quitte à s’en remettre à un bouddha. Car si nous dépassons nos capacités à venir en aide, nous échouerons et finalement nous serons découragés par notre insuccès. Et lorsque nous perdrons la joie de le faire, nous finirons par abandonner notre envie de venir en aide aux autres et perdrons la motivation qui nourrit notre bodhitchitta.

dev-bodhitchitta-02En fait, nous ne pouvons développer notre bodhitchitta sans le concours des autres. Comment pourrions-nous y parvenir si les autres n’ont apparemment pas que faire de notre aide? Certes il nous sera le plus souvent impossible de changer l’autre personne, mais nous pouvons l’aider à changer d’elle-même. Comment? La personne qui commet une faute n’acceptera pas spontanément que quelqu’un la prenne en flagrant délit. Celle-ci, se sentant « coupable » tentera de se disculper par une argumentation qui expliquera son point de vue, elle sera sur la défensive. Et c’est là qu’intervient notre bodhitchitta, qui consiste non pas à blâmer la faute perçue, mais à pratiquer la réjouissance dans l’appréciation de la faute en question. Ne se sentant pas jugée et condamnée, la personne sera plus réceptive et créera d’elle-même dans son esprit une espace de réflexion susceptible de provoquer un changement d’attitude.

Car la faute commise n’est rien moins qu’un écho karmique d’une empreinte similaire sur notre propre esprit et qui nous donne une opportunité d’y travailler. C’est parce que les autres, de par leurs fautes, révèlent nos propres faiblesses qu’ils sont précieux et naturellement nous allons les chérir. Nous sommes des experts pour identifier les fautes et erreurs des autres. Notre travail consiste alors à apprécier la valeur de celles-ci en tant que moyen habile pour nous de pratiquer. Grâce aux fautes et erreurs des autres nous pouvons vraiment pratiquer notre bodhitchitta. Ainsi par exemple, nous pouvons pratiquer la patience avec une personne qui nous met en colère, approfondir notre compréhension de la loi du karma en présence d’une personne au comportement paranoïaque et ainsi de suite. Les autres nous forcent à changer notre attitude envers eux. Au niveau du pratiquant du dharma, les fautes des autres représentent une grande qualité et un grand intérêt pour notre entraînement à la bodhitchitta.

Inspiré d’un enseignement et du commentaire du « Guide de mode de vie d’un boddhisattva » de Kelsang Gyatso, donné par Kadam Ryan au Centre Atisha de Genève en 2004

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Réflexion sur qui nous sommes vraiment

D’une certaine manière actuellement nous sommes trompés par notre esprit. Nous pensons que nous sommes réveillés et libres alors qu’en réalité nous sommes endormis et emprisonnés. Tout ce que nous percevons est en fait notre prison créée par notre esprit incontrôlé. Celle-ci est créée par notre préoccupation de soi et notre ignorance de saisie d’un soi. Notre perception ordinaire met en scène ce monde qui nous paraît réel devant et autour de nous dans lequel nous serions libres d’aller où bon nous semble, libres de faire ce que nous voudrions. Mais en réalité, si nous savions qui nous sommes, nous nous rendrions compte que nous vivons dans une camisole de force, totalement emprisonnés dans une cellule. Cette vision du monde, le décor de notre quotidien est en fait à l’opposé de la réalité.

Nous sommes en train de rêver dans une manière incontrôlée. Ce qui se passe dans le monde, ce qui survient dans notre vie est complètement hors de notre contrôle. Nous pensons à chaque instant que nous sommes ici et que le monde est là existant de son propre côté et n’a rien à voir avec nous. Tout cela est faux! Notre vie, notre existence est juste un rêve, un mirage perçu par notre esprit. Nous sommes en train de rêver et nous ne le réalisons pas du tout. Ce rêve peut changer d’un moment à l’autre et devenir un horrible cauchemar. Notre esprit peut projeter des expériences inimaginables qui s’apparentent à des expériences de schizophrénie que nous croyons exister vraiment. Sans nous en rendre compte nous pouvons être dans un tel cauchemar qui ne prend jamais fin. To_be-01Ceci peut arriver facilement à chacun d’entre nous.

En réalité, tout ceci n’a aucune obligation d’exister, car nous pouvons être complètement libres dans le dharmakaya, le corps vérité d’un bouddha, notre vraie nature ultime, notre essence appelée parfois notre graine de bouddha. Il y a un monde ordinaire dans lequel nous sommes et un monde transcendantal, vaste et omniprésent et qui est au-delà de cette existence. Au fond de nous la présence de ce dernier nous échappe la plupart du temps car occulté par notre ignorance. Les enseignements de Bouddha nous invitent à nous réveiller de ce cauchemar en nous faisant prendre conscience du monde hallucinant qui nourrit notre esprit ordinaire. Alors nous devons nous poser avec sincérité  la question : « Qu’est-ce que je vais faire pour me libérer de ce cauchemar? »

Qu’allons-nous faire de cette opportunité qui nous est proposée dans cette vie? Nous sommes à une bifurcation importante sur notre chemin de vie. Nous pouvons bien sûr choisir de poursuivre cette vie ordinaire comme nous pouvons choisir d’en faire quelque chose de différent. Notre avenir  et tout ce que nous aimons va dépendre de cette décision. Une manière de penser est de considérer que nous avons deux « soi », le « soi ordinaire » ou « soi externe » que l’on désigne habituellement par « soi » avec un s minuscule et un « Soi interne » ou notre « vrai Soi » avec un S majuscule.

Notre soi externe est constitué de notre corps ordinaire et notre esprit ordinaire avec lesquels nous accomplissons toutes les actions communes telles que faire notre travail, venir en aide à notre famille et à nos amis et ainsi de suite. Or, nous connaissons l’avenir de ce corps contaminé et de cet esprit ordinaire. Nous comprenons que ce corps inévitablement vieillira, tombera malade et finira par mourir. Nous savons que notre esprit ordinaire, sous la domination de perturbations mentales telles que l’attachement, la colère et l’ignorance, nous maintient dans les problèmes et la souffrance. La plupart du temps nous ne sommes pas heureux. Essayez seulement de vous souvenir de la dernière fois que vous avez été entièrement satisfait et heureux durant 30 minutes sans avoir eu déjà envie de changer pour quoi que ce soit d’autre dans l’espoir d’obtenir plus de bonheur et de satisfaction. Si nous sommes assis, nous voulons nous lever ou si nous sommes debout, fatigués nous cherchons à nous assoir. Nous n’arrivons jamais à combler tous nos désirs. À peine l’un est satisfait que déjà un autre nous vient à l’esprit.

La manière de différentier un objet d’un autre dans le bouddhisme consiste à distinguer les caractéristiques non communes de chacun. Tout objet possède des caractéristiques qui lui sont propres et que les autres objets n’ont pas. Dans ce sens la caractéristique non commune de notre vie humaine est d’avoir l’habilité d’accomplir un but spirituel. Or la plupart des êtres humains ne profitent pas de cette habilité. Bien que possédant un corps humain ils utilisent leur esprit au mieux comme un animal. Est-ce que vraiment c’est là le but de notre vie, celui d’accomplir des buts mondains? À cause de cet esprit ordinaire nous arriverons au moment de notre mort avec les mains vides, c’est-à-dire sans avoir pratiqué la voie spirituelle et restons englués dans le samsara, le cycle des renaissances incontrôlées.

To_be-02Sincèrement, nous pouvons accomplir bien plus avec notre « Soi interne », notre vrai Soi, notre nature de bouddha. La plupart d’entre nous ignorons que nous avons ce « Soi interne » en pensant que nous sommes simplement cet esprit et ce corps ordinaire. Notre « Soi interne » peut accomplir absolument tout, c’est un être omniscient qui fait l’expérience de la félicité en permanence. Actuellement, ce « Soi interne » est juste un potentiel qui peut devenir un être immortel et omniscient. Cette vie humaine n’est qu’une sorte de rêve duquel nous pouvons nous réveiller.

D’après une transcription et différentes notes d’un enseignement du Programme fondamental « Huit Etapes vers le Bonheur » reçu au Centre Atisha de Genève.

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Vision non ordinaire de mon expérience de la souffrance

Alors que j’étais en pleine retraite, dimanche il y a deux semaines, en début d’après-midi je fus soudain pris d’une douleur aigue au creux de l’estomac. Une douleur située dans la partie supérieure de l’estomac et qui me traversait de part en part de la poitrine jusque dans le dos. Je cherchais alors à comprendre la raison de cette douleur sans succès. Je pris le parti d’attendre, mais en vain. Tant et si bien qu’en début de soirée je demandais mon admission aux urgences de l’hôpital de ma région. Et c’est à partir de ce moment-là que j’ai eu une vision non-ordinaire de mon expérience qui ne faisait que de commencer. Cette vision est le fruit de nombreux conseils et enseignements instillés dans mon esprit par mon bienveillant enseignant Kadam Ryan durant les années passées ensemble au Centre Atisha de Genève.

Étant donné que mon esprit fonctionnait dans le contexte d’une pratique de retraite, Je vis alors le personnel à l’accueil non pas comme des êtres humains ordinaires mais comme des dakas et des dakinis qui m’accueillaient au pays pur en lapis-lazuli du Bouddha de la médecine. Je fus pris en charge par les médecins et infirmières qui me sont apparus comme étant des bodhisattvas entreprenant les investigations que mon cas exigeait. Je remarquai la fluidité de leurs actions dans le calme et le sourire. À ce moment-là ne pratiquaient-ils pas la prise et le don? Leur mission étant de faire cesser ma souffrance et de me donner le réconfort dont j’avais besoin et mon intention était de purifier rapidement le karma mûrissant qui m’avait conduit dans cette situation. Dès cet instant, quand bien même je ne connaissais ce qui m’affectait, je senti dans mon esprit une grande Santé-01paix et une confiance que tout allait bien se passer.

Quelques heures plus tard, après que l’on ait écarté tout problème cardiaque et poursuivi mon voyage en passant d’un service à l’autre et d’un médecin à l’autre, progressivement le diagnostic se resserrait sur une lithiase du canal hépato-cholédoque, dans un premier temps au moyen d’ultra-sons puis par séance de scanner. Les résultats du scanner confirmaient la présence de calculs biliaires et c’est à ce moment-là que mon hospitalisation commença. Celle-ci devait commencer par une séance d’IRM le lendemain. Ainsi d’interminables heures passèrent à attendre mon tour. Ce fut une magnifique occasion de méditer et de pratiquer la patience. Je pensais : « Hier soir en arrivant, j’étais bien content que l’on s’occupe de moi avec empressement. Actuellement peut-être d’autres personnes dans une situation analogue nécessitent un traitement prioritaire ». Pour le personnel soignant je suis un patient. Et d’après le dictionnaire patient définit une personne soumise à un examen ou a un traitement médical et son homonyme est un adjectif qui qualifie celui qui fait preuve de patience, de tolérance et de calme.

Vers la fin de l’après-midi, ce que certains considèreraient comme de la malchance ou pire une malédiction arriva. Une infirmière vint me dire que l’installation d’IRM était tombée en panne et que ma séance serait reportée au mardi matin, par la même occasion on m’informa que j’allais pouvoir manger une collation. Moi qui n’avais rien mangé depuis dimanche à midi j’étais ravi. Dans l’attente de celle-ci, je fis la connaissance de mes voisins de chambre. Très vite je compris que leur cas était bien plus sérieux que le mien. C’est alors que je me suis souvenu de la méditation du Lamrim, « La mise à égalité de soi et des autres », qui dit : « … comment puis-je chérir uniquement moi-même et négliger les autres? Mon bonheur et ma souffrance sont insignifiants comparés au bonheur et à la souffrance de tous les êtres vivants ». Je me laissais imprégner par cette contemplation. Celle-ci m’aida beaucoup à supporter une nouvelle longue attente à jeun jusque vers 17 heures le mardi. Dans la soirée, le médecin vint me dire que j’allais subir une endoscopie chirurgicale pour extraire les calculs biliaires à l’origine de ma souffrance. Finalement, le vendredi, vu l’absence de syndrome inflammatoire, on m’enleva cette vésicule qui contenait d’autres calculs potentiellement capables de me faire vivre la même situation lors d’une deuxième intervention par laparoscopie consistant à l’ablation de la vésicule biliaire afin d’éviter d’autres migrations de calculs ultérieurement.

Santé-02Me souvenant d’une phrase qui avait alors déjà marqué mon esprit, « le monde qui nous apparaît est celui auquel nous prêtons attention ». Nous sommes en fait libres de nous focaliser sur un objet ou sur un autre. L’esprit principal que j’ai expérimenté est la conscience du corps accompagné surtout par le facteur mental sensation. J’avais la sensation que quelque chose dans mon corps ne fonctionnait plus normalement alors que mon esprit l’observait. Ce quelque chose qui ne fonctionnait plus était une simple création de mon esprit et ma perception de la souffrance était liée d’une part à l’ignorance de saisie d’un soi et à la préoccupation de soi d’autre part qui rendaient l’expérience douloureuse. Ainsi, par cette expérience je réalise le chemin qui reste à faire pour me libérer totalement de la souffrance inhérente au samsara.

Puisse le mérite que j’ai accumulé tout au long de cette expérience de souffrance être profitable à tous ceux qui souffrent en ce moment de manière analogue afin que leur karma négatif responsable soit définitivement éradiqué.

Réflexions sur la paix intérieure

Le désir fondamental de tout être vivant est d’éviter toute forme de souffrance et d’être heureux tout le temps. Pour satisfaire ce désir, nous devons nous poser la question de savoir qu’est-ce qui est une cause de bonheur et qu’est-ce qui est une cause de souffrance. Si nos perturbations mentales sont à l’origine de toutes nos souffrances, la cause essentielle pour la réalisation de notre bonheur est la paix intérieure de notre esprit. Si notre esprit est en paix, nous sommes heureux et dans le cas contraire nous sommes malheureux. En d’autres mots, ce qui détermine la présence du bonheur dans notre esprit est la présence de la paix intérieure. Ceci nous amènent naturellement à contempler quelles sont les états d’esprit qui soutiennent le bonheur et quels sont ceux qui au contraire nous rendent malheureux et nous font souffrir. Donc par définition, un esprit vertueux est un esprit habité par la paix intérieure.

Lorsque nous mélangeons notre esprit à un état vertueux, nous créons le karma qui génère la paix intérieure. Et si nous mélangeons notre esprit avec un état non vertueux, c’est-à-dire une perturbation mentale, nous créons le karma qui détruit notre paix intérieure. Ainsi, ce qui est vertueux entretient la paix intérieure dans notre esprit et ce qui est non vertueux la détruit. Comme notre bonheur dépend essentiellement de la paix intérieure de notre esprit, nous comprenons bien son impact sur notre esprit. Notre bonheur est une réalisation indépendante des conditions extérieures. Si nous cherchons à connaître notre degré de bonheur, nous devons évaluer Paix-int-01la présence de la paix intérieure dans notre esprit. Et puisque sa présence est fortement conditionnée par la présence de perturbations mentales ou pas, nous devons identifier l’impact de celles-ci sur notre paix intérieure.

Nous pouvons tous vérifier cela par de nombreux exemples de la vie quotidienne, comme par exemple l’attachement à la réussite d’un objectif. Si notre esprit est complètement « bloqué » sur la réussite de celui-ci, de nombreuses pensées perturbantes se manifestent et détruisent notre paix intérieure. Nous pensons : « Il me faut coûte que coûte réussir, sinon qu’est-ce que mon entourage va penser de moi? » ou encore : « Si je n’y arrive pas, il ne me restera plus qu’à disparaître! » ou encore : « En cas d’échec, je vais avoir l’air de quoi? Autant de réflexions qui ne manqueront pas de détruire notre paix intérieure. Nous avons tous été une fois pris de remords après avoir fait une « grosse bêtise ». Si sur le moment, nous avons donné notre assentiment à cette action négative, après quelques instants ou quelques jours une certaine culpabilité s’est manifestée dans notre esprit mettant à mal notre paix intérieure.

Autant de situations qui démontrent de quelle manière une action peut détruire complètement notre paix intérieure. Lorsque par exemple nous sommes sous l’influence de notre préoccupation de soi, nous éprouvons des tensions à l’intérieur de notre esprit. Celles-ci sont dues au fait que nous croyons ses subterfuges. Ces tensions apparaissent parce qu’à cet instant précis deux forces, deux états d’esprit contradictoires s’affrontent : d’une part le désir de notre préoccupation de soi et d’autre part le désir fondé sur notre sagesse intérieure. Et aussi longtemps que ces deux forces antagonistes coexistent dans notre esprit, nous serons perturbés et agités. Quand bien même nous savons que notre préoccupation de soi cherche à nous trahir, habituellement nous lui donnons notre Paix-int-02assentiment et en résultat nous souffrons du manque de paix intérieure. Pour accroître notre paix intérieure, nous devons faire grandir notre sagesse pour détruire nos perturbations mentales.

Souvenons-nous de comment nous étions il y a quelques mois, quelques années. Nous ne pouvons désavouer les changements qui sont intervenus depuis dans notre vie. Actuellement, nous sommes pour la plupart d’entre-nous au stade initial de notre développement spirituel. Et par conséquent nous devons faire de grands efforts pour obtenir des  résultats si petits soient-ils. Mais au fur et à mesure de notre pratique et de nos expériences nous obtiendrons finalement facilement des résultats. Tous les effets qui mûrissent dans notre vie actuelle sont en grande partie la conséquence des actions de nos vies passées et tout ce que nous faisons maintenant sera un bénéfice pour nos vies futures. Quelle que soit la longueur du chemin qui mène à notre destination finale, celui-ci sera parcouru en faisant le premier pas … puis suivi par beaucoup d’autres petits pas.

Inspiré d’un enseignement sur « L’identification des perturbations mentales » du programme fondamental du livre « La voie Joyeuse » donné par Kadam Ryan au Centre Atisha de Genève en 2005.

Réflexions sur la motivation

Dans deux semaines, nous allons prendre de bonnes résolutions pour toute l’année à venir. Mais au fait que reste-t-il celles que nous avons prises au début de cette année? Nombreuses sont celles que nous n’avons pas accomplies ou que nous avons oublié d’appliquer dans notre vie. Pourquoi? Parce que peut-être nous avons surestimé notre capacité à les tenir et nous nous sommes découragés. Ou bien peut-être parce que nous en avons-nous pris beaucoup trop et forcément nous ne sommes pas arrivés à toutes les accomplir. Ou bien encore parce que au fil du temps nous avons pensé que cela en valait pas la peine. Tous ces arguments ont pour origine notre esprit, et plus précisément notre état d’esprit au moment de la décision. D’après le dictionnaire, la motivation est un processus qui détermine Motivation-02notre engagement dans une action. Par manque de motivation, ceci explique en partie pourquoi nous avons réussi à faire telle chose et pas telle autre et d’autres de façon incomplète.

Du point de vue spirituel, l’orientation de notre motivation détermine l’orientation du karma que nous allons créer. De même que les expériences actuelles de notre vie découlent du karma que nous avons créé par le passé, conditionnées par notre motivation d’alors. Ainsi, si nous manquons de motivation aujourd’hui c’est parce que nous faisons l’expérience de tendances similaires que nous avons eu auparavant. L’esprit est le créateur, le metteur en scène de tous les actes de notre vie. C’est pour cette raison que lorsque nous regardons le monde, nous examinons le reflet, le miroir de notre propre esprit. De la même manière tous nous regardons le monde, mais celui-ci apparaît à chacun différemment selon la réflexion qui dépend du karma propre à chacun. Dans ce sens, nous regardons tous la même chose, mais juste à partir de points de vue différents. Si nous voulons changer, nous devons revoir la pertinence de notre motivation.

Le miroir de chacun est le  reflet de son propre samsara. Lorsque nous examinons le miroir de notre esprit, celui-ci reflète un monde donné. À un autre moment, le même miroir reflète une autre situation, un autre monde. L’orientation de ce miroir dépendra essentiellement de notre esprit et de la motivation avec laquelle nous sommes capables d’engendrer à ce moment précis. En d’autres termes le positionnement de notre miroir dépendra de notre motivation. Lorsque Bouddha nous dit que la nature du samsara est la souffrance, nous ne devons pas être surpris que tant de problèmes et de souffrances fassent partie intégrante de notre vie ordinaire. Dans son livre « La Voie joyeuse » Ghéshé Kelsang écrit, je cite :  » Pour les êtres samsariques, chaque expérience de bonheur ou de jouissance qui provient des plaisirs du samsara est souffrance changeante. Ces expériences sont contaminées et sont dans la nature de la souffrance ».

Regardons plus précisément l’analogie du miroir. Ce qui remplit la fonction de miroir est la couche métallique déposée sur une face d’une plaque de verre. Quelle que soit son orientation nous pouvons observer dans celui-ci une image. Celle-ci est la projection du monde créé par notre esprit, notre samsara. Tout comme la couche métallique permet l’observation du monde qui nous entoure, les perturbations mentales de notre esprit permettent l’observation de notre samsara. De cette manière, en aucun moment le monde pur dissimulé derrière le miroir nous est accessible. Si maintenant nous supprimons la couche métallique, le miroir perd sa fonction et redevient une simple plaque de verre à travers laquelle une vision est possible. Par analogie, si nous purifions notre esprit de toutes nos perturbations mentales notre esprit devient pur et nous observons un pays pur. Et je reprends une citation de Vénérable Ghéshé-la : « Lorsque l’esprit est pur, tout est pur ».

Motivation-01Pour revenir à la motivation, nous comprenons que si nous pratiquons par exemple une discipline morale avec motivation mondaine, les résultats que nous obtiendrons seront de nature mondaine, car le karma qui mûrit lui aussi sera de cette nature. Et si nous obtiendrons à l’avenir une richesse, celle-ci sera dans un contexte mondain et limité. Au mieux, les effets de cette discipline se manifesteront dans notre seule vie actuelle. Mais si le facteur mental qui « booste » notre motivation nous laisse entrevoir la possibilité d’avoir un effet sur nos vies futures alors nous pouvons voir toutes nos actions, si petites et insignifiantes soient-elles, comme un investissement pour l’accomplissement de notre libération du samsara, puis de notre illumination.

Autrement dit, nous somme confinés dans un espace clos, notre samsara, dans lequel les fenêtres sont des miroirs tournés vers l’intérieur. Ces derniers nous empêchent d’être visuellement en contact avec les pays purs qui sont à l’extérieur de notre prison. En purifiant notre esprit de ses perturbations mentales, causes de notre souffrance, nous verrons à  travers les fenêtres dépourvues de miroirs et le samsara disparaîtra pour nous à tout jamais.

Rédigé d’après mes notes personnelles du Cours fondamental donné à Genève en 2005et à partir d’une révision de celles-ci.

Les résultats des actions augmentent

De très petites actions non vertueuses peuvent mûrir sous forme de grandes souffrances, et inversement, de très petites actions vertueuses  peuvent mûrir sous forme de grand bonheur. [La Voie Joyeuse, Le karma, page 258]

Nous pouvons considérer les effets secondaires de toutes nos actions. Par exemple, imaginez que sur le chemin du travail vous êtes impliqué dans un accident de la circulation et que de plus vous êtes bon gré mal gré responsable de ce qui est arrivé. En résultat, vous débarquez au bureau de très mauvaise humeur et particulièrement en colère. Colère que vous reportez inconsciemment sur vos collègues et vos amis. À leur tour ceux-ci, perturbés par votre comportement, se mettent à leur tour en colère et reportent cette colère dans d’autres départements. Sans même le savoir, ils contaminent leur entourage pour finalement en fin de matinée renter chez eux et se mettre en colère avec leur famille. Cette caricature nous permet d’imaginer les effets en cascade qu’une simple action action_augm-01non vertueuse engendre. Dans ce sens nous sommes responsables de toutes les implications de nos actions et pas juste de l’action initiale et de son implication immédiate. Ce processus fonctionne aussi bien pour les actions négatives que pour les actions positives.

Comme exemple, prenons les mauvaises herbes du jardin. Si nous ne faisons rien pour les éliminer, elles vont continuer à pousser de manière expansive toujours plus loin, sans que nous ayons à faire quelque chose pour cela. Contrairement aux plantes et légumes à qui nous devons prodiguer de l’attention et des soins continus, les mauvaises herbes n’ont besoin de rien pour croître. Telles les mauvaises herbes, le karma négatif fonctionne de cette manière aussi. Autre exemple, les cellules cancéreuses dans le corps d’une personne. Celles-ci ont tendance à muter en formant des métastases toujours plus nombreuses. Sans l’aide de la chimiothérapie et de soins appropriés, cette propagation augmentera jusqu’à la mort. Le karma négatif de notre esprit est en tout point semblable et si nous ne faisons rien, celui-ci ne tardera pas à occuper tout notre esprit en le contaminant totalement.

Si nous posons une bille en équilibre au sommet d’un dôme, il suffit de la moindre action pour que celle-ci roule vers le bas, et ceci dans n’importe quelle direction, car la structure de demi-sphère du dôme oriente toujours la bille vers le bas. Exactement de la même manière, dans notre esprit, comme la plupart de nos empreintes karmiques sont négatives, notre esprit est semblable à la structure de ce dôme. Si nous mettons ne serait-ce qu’une petite action négative dans notre esprit, celle-ci évolue immanquablement vers une plus grande négativité. Pour cela nous pouvons contempler le passage du texte du livre « La Voie Joyeuse » à la page 258 qui dit, je cite : « Si une toute petite action non vertueuse a été créée, son pouvoir de produire de la souffrance augmente de jour en jour, tant que nous négligerons de la purifier ». Plus longtemps un karma négatif demeure sur notre esprit plus il grandira. On raconte que Djé Pabongkhapa prenait l’exemple de tuer un moustique dans un moment de colère, qui avec peu de temps sans la purifier, cette action équivaut à tuer un être humain! Ainsi une simple action négative peut engendre un séjour dans les règnes de l’enfer pour quelques éons, à cause de l’accroissement du karma négatif.

Heureusement de la même manière et dans le bon sens, nous pouvons comprendre comment nos petites actions vertueuses peuvent créer d’énormes quantités de mérite, voire même atteindre l’illumination dans une seule vie. C’est pour cela que nous devons développer une grande sensibilité à notre manière d’agir. Nous pensons souvent : « Oh, c’est juste une petite action, sans importance ». Lorsque que nous comprenons la manière d’expansion de celle-ci, bien au contraire ce n’est pas sans importance. Ainsi nos petites vertus sont à l’origine de grandes réalisations, c’est pourquoi nous ne devons pas les négliger. Nous devons apprécier la valeur de toutes nos actions. Si nous ne purifions pas notre karma négatif, celui-ci reste sur notre esprit et continue de grandir. action_augm-02D’une manière imagée, nous avons « un champ de mauvaises herbes » dans notre esprit. Nous avons quatre types de « mauvaises herbes » dans le champ de notre esprit dont le traitement d’élimination est prioritaire.

Première priorité. Tout ce qui nous empêche d’avoir une foi indestructible en notre guide spirituel. Principalement ce qui nous empêche et nous ralenti dans notre pratique vient du fait que nous ne croyons pas entièrement les instructions du dharma. Parce que dans le cas contraire nos actions, nos comportements, nos pensées et ainsi de suite auraient radicalement changé. Nous devons développer une totale confiance et une foi en notre guide spirituel. La foi en notre guide spirituel est véritablement la racine pour toutes les autres réalisations spirituelles. Sans celle-ci nous pouvons bien avoir une compréhension intellectuelle des instructions que nous contemplons. Mais si nous nous en remettons avec foi à notre guide spirituel pour qu’il nous aide, alors notre compréhension devient plus profonde et se transforme en réalisation que nous pouvons vraiment intégrer.
Deuxième priorité. Tout ce qui nous empêche d’intégrer la vérité de notre renaissance imminente dans les règnes inférieurs. Pour contrer cette éventualité nous devons faire des pratiques de purification. Notamment par la pratique du regret afin d’éviter cet avenir horrible qui nous guette si nous ne faisons rien. Tant que nous nous complaisons à nous dire « Je suis un pratiquant du dharma », nous pensons être tranquille et à l’abri d’une telle destination. Grave erreur!
Troisième priorité. Tout ce qui empêche nos futurs étudiants de devenir un guide spirituel pleinement qualifié dans cette vie. Pourquoi cela? Parce que si nous aspirons au précieux esprit de bodhitchitta, cet esprit motivé par la grande compassion et qui rechercher spontanément l’illumination pour aider chaque être vivant, nous prenons la responsabilité de les amener tous à l’illumination. Chacun de nous possède un réseau karmique avec beaucoup d’êtres vivants et dépendent d’une certaine manière de nous pour se libérer du samsara. Avec une compassion pour ces innombrables étudiants, nous pratiquons le prise de leur karma négatif qui les empêchent de devenir un enseignant qualifié, en faisant par exemple la requête : « S’il te plaît, mon précieux guide spirituel, fait en sorte que son karma négatif qui l’empêche d’être un guide spirituel qualifié puisse mûrir en moi dès maintenant ».
Quatrième priorité. Tout ce qui nous empêche de prendre tout notre plaisir de créer des bonnes causes. Que nous prenions plaisir dans des résultats extérieurs ou intérieurs, ceux-ci déterminent notre état de bonheur. Lorsque cela ne vas pas bien dans notre vie nous sommes taciturnes, tristes et émotionnellement instables parce que complètement dépendant des résultats et de leurs effets. Si nous voulons jouir d’un bonheur qui dure, nous devons trouver une manière d’être contents tout le temps. Simplement nous prenons juste plaisir dans la création de bonnes causes.  Habituellement nous prenons plaisir dans les résultats extérieurs. Parce que lorsque les choses vont bien, nous pouvons créer des bonnes causes et lorsque action_augm-03les choses vont mal également. Quelles que soient les conditions, cela nous laisse l’opportunité de créer de bonnes causes. Quoi qu’il arrive ce sera toujours bien. Au lieu d’être un yo-yo des circonstances, nous devenons un yogi calme et paisible. Donc si nous pouvons purifier tout ce qui nous empêche de prendre tout notre plaisir dans la création de bonnes causes, notre illumination sera inévitable, c’est juste une question de temps.

En méditant sur ce qui précède, nous développerons une puissante détermination d’éviter la non-vertu, même la plus légère, et de cultiver les bonnes pensées et les bonnes actions, même les plus petites. [La Voie Joyeuse, Le karma, page 258]

Compilé dans d’après un enseignement du PF donné par Kadam Ryan en 2005 au Centre Atisha de Genève et de mes notes personnelles.