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Pratiquant bouddhiste affilié à la Nouvelle Tradition Kadampa

Réflexions à propos du guide spirituel

Tout comme pour soutenir une voute d’un édifice existe une pierre particulière importante appelée clef de voute, le guide spirituel est en quelque sorte la clef de voute de notre pratique spirituelle.

Guide spirit-01Sans lui, construire une pratique efficace nous conduisant vers l’illumination sera quasi impossible. Parce que si nous maîtrisons la pratique qui consiste à « s’en remettre à un guide spirituel », nous pouvons faire autant de progrès en un seul instant que de pratiquer d’autres pratiques durant mille éons. La pratique suprême consiste à considérer tout ce que nous percevons comme quelque chose émané par notre guide spirituel. En d’autres termes, cela consiste à ramener toutes nos pratiques à une seule, « s’en remettre à notre guide spirituel », communément appelée le gourou-yoga. Comment comprendre cela? Si nous imaginons par exemple Bouddha Shakyamouni dans l’espace devant nous, c’est l’endroit où nous imaginons un bouddha. Appliquer le gourou-yoga, c’est imaginer notre guide spirituel dans l’aspect de Bouddha Shakyamouni. De manière plus étendue, lorsque nous disons « C’est mon guide spirituel dans l’aspect de … », c’est en fait une pratique du gourou-yoga.

Un bouddha est apte à manifester différentes formes dont celle de notre guide spirituel. De ce point de vue, nous pouvons également considérer tout ce que nous percevons comme une manifestation de notre guide spirituel émané par Bouddha Shakyamouni. Pourquoi cette manière de pratiquer est si puissante? Tout simplement parce que : où nous imaginons un bouddha, un véritable bouddha se manifeste à cet endroit; à l’endroit où se manifeste un bouddha, celui-ci accompli la fonction d’un bouddha qui est d’accorder ses bénédictions. Ainsi, d’une manière générale, nous pouvons nous souvenir des quatre reconnaissances principales relatives au guide spirituel.

  • Toutes les formes, et en particulier nos proches, nos amis du dharma sont le corps de notre guide spirituel.
  • Tous les sons que nous entendons, et en particulier les instructions elles-mêmes sont les paroles de notre guide spirituel.
  • Toutes les activités mentales, et en particulier les idées du dharma sont les pensées provenant de l’esprit du guide spirituel.
  • Et que tout ce qui est présent actuellement se passe dans l’esprit omniscient de notre guide spirituel, le dharmakaya.

Guide spirit-02Grâce à cette vue, en intégrant ces quatre reconnaissances nous imaginons recevoir les bénédictions de toutes les formes, de tous les sons, de toutes les pensées et toutes les actions de notre guide spirituel qui nous amène à l’illumination. Dans son livre « Huit étapes vers le bonheur », Ghéshé Kelsang Gyatson écrit à la page 178, je cite : « En entrainant notre esprit à voir des enseignements spirituels dans tout ce que nous vivons, nous pouvons en arriver à considérer tout être et toute chose comme notre enseignant spirituel, et nous pouvons  transformer à notre avantage toute situation sans exception ». Donc, si nous imaginons qu’absolument tout est émanation de notre guide spirituel dans l’aspect de quelqu’un ou quelque chose, véritablement celui-ci entre dans les formes et les objets. Et en faisant le rapport avec n’importe quelle chose en la considérant comme une émanation de notre guide spirituel, nous recevrons ses bénédictions à travers cette chose.

Tout se passe comme si nous prenions la décision de ne plus voir les choses et les objets comme ordinaires, mais de les percevoir comme des émanations de notre guide spirituel. Habituellement nous n’avons pas cette capacité de considérer notre existence et notre environnement. Ceci est dû à notre renaissance contaminée dans un corps ou un esprit contaminé et nos obstructions nous empêchent d’avoir un point de vue autre que celui d’un esprit grossier et impur. Mais en fait, en considérant qu’il s’agit d’une émanation de notre guide spirituel, à travers ses bénédictions nous purifions notre esprit en le soustrayant à l’apparence ordinaire des choses. C’est comme si une nouvelle perception motivée par la sagesse transforme notre vision des choses. Si nous considérons les personnes et les choses comme ordinaires, nous faisons avec elle un rapport ordinaire. Par contre, si nous faisons un rapport avec ces mêmes personnes et ces mêmes choses d’une manière pure, en les considérant comme une émanation du guide spirituel, tout apparaîtra comme étant pur.

Compilé et inspiré d’un enseignement du Programme Fondamental d’après le livre « La Voie Joyeuse » de Kelsang Gyatso, Ed. Tharpa, donné par Kadam Ryan au Centre Atisha en 2004

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Comment s’épanouir dans notre pratique du dharma

Lorsque notre pratique du dharma nous semble insatisfaisante, nous nous posons alors la question : « Comment puis-je m’épanouir dans ma pratique du dharma? ». D’aucuns trouvent leur pratique difficile et astreignante, d’autres ont l’impression de ne pas progresser et se découragent ou bien n’arrivent pas à concilier leur pratique du dharma avec leurs activités quotidiennes et pour d’autres raisons encore. La pratique du dharma est sensée nous épanouir, nous libérer et nous rendre heureux et progressivement déployer ses bienfaits dans tous les registres de notre vie. Tant que nous ne comprenons pas qu’il n’y pas de dichotomie entre notre vie de tous Epa-Dharma-01les jours et notre pratique, nous avons effectivement deux tâches distinctes à effectuer. Est-ce bien le cas pour nous? Pourquoi?

Lorsque nous seront capables de nous épanouir dans notre pratique du dharma et de la faire fleurir, il en sera de même dans notre vie. Les acquis de la pratique du dharma induisent des apprentissages intérieurs qui vont peu à peu transformer nos expériences quotidiennes. La fonction du dharma est de nous conduire vers l’harmonie et la paix intérieure. La raison pour laquelle nous ne nous épanouissons pas dans notre pratique est en fait très simple. Chacun possède un potentiel de pureté, une nature de bouddha dans son esprit depuis des temps sans commencement. C’est notre nature la plus subtile ou notre claire lumière de félicité ou plus simplement notre vrai Soi. Malheureusement, nous sommes totalement absorbés par ce qui semble se passer à l’extérieur et oublions la présence de ce potentiel capable de nous aider.

Ne réalisant pas que tout ce que nous croyons exister à l’extérieur est en fait la création de notre esprit perturbé, nous attribuons à nos hallucinations le pouvoir de nous épanouir. Provenant d’un tel esprit nous ne pouvons qu’être déçus! Nous recherchons les causes d’épanouissement à la mauvaise place, au mauvais endroit. Tandis que si nous tournons notre attention vers l’intérieur, au niveau de notre cœur où se trouve notre graine de bouddha, nous mélangeons notre esprit avec ce potentiel de pureté. Nous mélangeons notre esprit avec notre nature de bouddha, notre vrai Soi, là d’où viennent toutes les réponses à nos problèmes. En faisant ce voyage intérieur, nous recevrons les nombreuses bénédictions nous permettant de nous épanouir davantage. Mais pour faire ce voyage intérieur, nous devons développer la bonne attitude qui consiste à développer Epa-Dharma-02notre sagesse, notre habileté, notre patience. Alors nous donnons plus d’ampleur et de pertinence à notre pratique du dharma nous aidant ainsi à résoudre nos problèmes quotidiens.

La principale difficulté que nous rencontrons au cours de ce voyage se résume à notre paresse. Dans son livre « Comment comprendre l’esprit », Ghéshé Kelsang Gyatso défini la paresse, je cite : « la paresse est un facteur mental perturbé qui, motivé par l’attachement aux plaisirs ou aux activités de ce monde, n’aime pas les activités vertueuses ». Ce manque d’intérêt pour la pratique du dharma est appelée paresse de l’attachement. Tant que nous entretenons cette paresse dans notre esprit, nous continuerons à éprouver malheurs et souffrances et nous rencontrerons sans cesse des problèmes. À chaque instant de notre vie, nous avons le choix en donnant la priorité à notre pratique du dharma plutôt que de nous complaire dans des activités futiles du samsara.

Pour vaincre cette paresse de l’attachement, nous devons identifier les perturbations mentales qui font obstacle à notre pratique et apprendre à nous en libérer. Principalement nous devons éliminer de notre continuum mental les perturbations que sont l’attachement désirant aux objets samsariques, la colère ou aversion et l’ignorance. Tant que ces poisons interfèrent avec notre pratique, celle-ci sera forcément moins profonde, moins stable et moins gratifiante. Cette paresse de l’attachement est une conséquence de notre préoccupation de soi sitôt que nous pensons à notre propre corps ou à notre propre esprit. Cette préoccupation de soi fait naître en nous l’attachement désirant chaque fois que nous pensons à un objet que nous estimons plus important que notre pratique du dharma.

Un autre obstacle rencontré dans notre pratique qui nous empêche de nous épanouir est la non-acceptation de là où nous sommes qui peut se traduire de deux manières différentes. Soit nous avons une vue exaltée de nous même en fixant la barre de nos exigences trop haut ou bien nous avons une attitude désenchantée pensant que nous sommes nuls ou que nous n’y arriverons jamais. Bien sûr nous voudrions déjà être capables de méditer longuement sur des sujets profonds comme le calme stable ou la vacuité et trouver une solution instinctive à tous nos problèmes. Nous devrions concevoir Epa-Dharma-03de tels objets comme des objectifs à long terme et non comme un impératif immédiat. Nous devrions tenir compte des causes karmiques qui entravent notre progression.

Nous pouvons alors adopter une attitude confortable qui consiste à se dire : « Bien que j’ai en moi cette nature de bouddha, je ne l’ai pas encore pleinement réalisée mais aujourd’hui je maintient l’intention de le faire en acceptant où je suis avec toutes mes imperfections ». Cette acceptation va nous libérer de tout jugement et d’un sentiment de culpabilité pour progresser vers un véritable épanouissement dans le dharma.

Inspiré et compilé d’après un atelier du même nom donné par Timothy Leighton au Centre Atisha de Genève en 2009

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Réflexion sur la pratique du dharma

Qu’est-ce que c’est véritablement la pratique du dharma? La pratique du dharma consiste à utiliser le dharma comme la solution de tous nos problèmes. Si nous ne connectons pas notre pratique du dharma avec nos problèmes quotidiens, nous ne pratiquons pas vraiment. Le dharma ne peut pas être pratiqué de manière abstraite ou ce serait insensé de le limiter à sa seule compréhension intellectuelle. Nous devons prendre conscience de ce que sont nos Pratique-01vrais problèmes, les perturbations mentales, et d’envisager la solution à la lecture du dharma. Les enseignements de Bouddha, regroupés sous ce nom ont un caractère pragmatique, une véritable technologie qui donnent réponse à tous nos problèmes. Nous pouvons ainsi régler ceux posés par nos perturbations mentales de manière personnalisée. Pour cela, nous pouvons nous poser chaque matin au réveil la question suivante : « Quel est aujourd’hui le plus grand problème qui me préoccupe? » La première réponse qui viendra naturellement à l’esprit sera une situation ou quelque chose d’externe, comme par exemple le travail, les collègues, la voiture etc.

Habituellement la première réponse sera par exemple : « Mon travail! Et dire que je vais devoir supporter encore ce chef qui décrédite tout ce que je fais! ». Une telle réponse est avant tout un constat et ne nous aide guère. Elle peut tout au plus être le motif de nos lamentations, de notre frustration ou de notre colère. De Pratique-02manière plus profonde, tout problème comporte deux aspects, un aspect qui nous semble à l’extérieur de notre esprit et un aspect intérieur de notre esprit. Nous devons clairement faire la distinction entre ces deux aspects du problème. Dans cet exemple, plus que la situation détestable au bureau, c’est la sensation désagréable que cette ambiance provoque dans l’esprit qui est le véritable problème. En d’autres termes, l’ambiance exécrable au travail est l’aspect extérieur du problème tandis que la sensation détestable perçue est l’aspect intérieur de celui-ci. Le feeling déplaisant qui occupe notre esprit est le véritable problème. Par familiarité, nous percevons généralement les problèmes sous un seul aspect, leur aspect extérieur et faisons abstraction de l’autre aspect, l’aspect intérieur. Pas étonnant que nous avons des difficultés à les résoudre.

Pour mieux comprendre ce processus, nous pouvons considérer le problème extérieur à notre esprit comme une cause circonstancielle et le sentiment haïssable de la situation comme la cause substantielle, responsable de notre mal-être. Généralement, nous n’avons pas directement le contrôle des circonstances de ce qui nous arrive dans la vie et nous devons les affronter. Par contre nous pouvons agir sur la cause substantielle du problème, la perturbation mentale activée par la circonstance. Si, face à une problématique, nous changeons notre réponse habituelle en considérant chaque problème sous ces deux aspects, progressivement nous ramenons notre focalisation sur l’aspect intérieur plutôt que sur le seul aspect extérieur qui est hors de notre contrôle. Ce faisant, nous découvrons que notre vrai problème est nos perturbations mentales qui sont la cause de notre état d’esprit négatif. Et lorsque nous avons bien identifié notre vrai problème tel que la frustration, la colère et ainsi de suite nous allons pouvoir utiliser le dharma comme la solution spécifique qui nous libérera de notre posture inconfortable. Le dharma n’est pas en mesure de régler le problème extérieur, comme par exemple l’ambiance détestable au travail. En changeant notre état d’esprit avec les conseils du dharma, nous pouvons percevoir celle-ci différemment et orienter notre esprit vers les effets collatéraux de la cause circonstancielle et non la cause elle-même. Dans notre exemple, nous orienterons notre esprit vers la frustration, la colère ou le dénigrement que la situation engendre dans notre esprit et nous utiliserons le dharma comme solution.

Ainsi, nous utiliserons le dharma pour régler la perturbation mentale colère présente dans notre esprit. Autrement dit, nous réalisons que si nous acceptons l’action de cette colère dans notre esprit nous créons une cause de prendre une renaissance dans les règnes inférieurs. Sincèrement est-ce que ça en vaut vraiment la peine? Manifestement non et c’est pourquoi nous ne donnons pas notre assentiment à la colère qui veut nous détruire et nous rendre plus misérable encore. Une fois le problème de la colère réglé, la critique de notre supérieur aura moins d’impact sur nous et finira par s’épuiser et cesser. En conséquence de ce travail, d’autres problèmes en affinité avec la colère tels que l’esprit incontrôlé, le karma négatif Pratique-03sur notre esprit et ainsi de suite apparaissent. Nous pouvons alors étendre notre application de la pratique du dharma à ceux-ci également. De cette manière nous allons progressivement éradiquer toutes les perturbations mentales responsables de notre souffrance.

Progressivement le ressenti de notre problème se développe en incluant d’autres choses. De cette manière au fil du temps un jour nous allons nous réveiller et nous poser la traditionnelle question à laquelle la réponse claire sera : « Oups! Je peux très bien prendre une renaissance inférieure ». Souvent, dans notre pratique nous aurons de petites crises. Mais après un certain temps, la pratique du dharma prendra une place prépondérante dans notre vie. Le dharma devient un mode de vie. Si en nous posant la question : « Pourquoi je pratique le dharma? » nous ne trouvons pas de raison valide, nous devons retourner  au fondement des enseignements de Bouddha. À savoir que nous voulons être contents, être heureux, que nous souffrons à cause de nos perturbations mentales et le dharma nous donne les outils avec lesquels nous pouvons les éliminer. En conclusion, nous pratiquons le dharma parce que cela fonctionne. Lorsque nous avons cette attitude pragmatique, « Je pratique parce que cela fonctionne pour moi et que c’est la manière même par laquelle je peux résoudre tous mes problèmes », avec cette motivation nous pouvons continuer de pratiquer sans crainte d’abandonner le dharma.

Inspiré d’après un enseignement du Programme fondamental sur le livre « La Voie Joyeuse » de Ghéshé Kelsang Gyatso donné par Kadam Ryan au Centre Atisha de Genève.

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Les avantages de chérir les autres

L’esprit qui chérit les autres est simplement l’esprit qui considère que le bonheur des autres est quelque chose d’important. Il est sinon plus aussi important que notre propre bonheur. Nous pouvons alors penser : « Pour moi, cette personne est importante, son bien-être est important, ses désirs et son bonheur sont importants ». Ce qui veut dire que nous avons de la considération pour autrui, tout en faisant abstraction de notre préoccupation de soi, de notre ego. (Voir aussi Réflexion sur la préoccupation de soi). Dès cet instant, nous acceptons que les autres également puissent avoir les mêmes aspirations, les mêmes désirs d’être heureux que nous. Nous accordons une place au bonheur et à l’accomplissement des désirs des autres. Nous leur attribuons une valeur à nos yeux. Dans son livre « La Voie Joyeuse » Ghéshé Kelsang Gyatso cite Shantidéva qui disait que tout le bonheur de ce monde vient de l’esprit qui désire que les autres soient heureux.

avant-cher-01Comment mettre en application cet état d’esprit? Parmi les nombreuses situations de la vie de tous les jours, prenons par exemple une relation de couple. Conditionnés par la préoccupation de soi, généralement nous tentons par tous les stratagèmes de convaincre l’autre de mettre en œuvre tout ce qu’il sera capable de produire pour que nous soyons heureux. Ce mode de faire, tôt ou tard aboutira à une relation dysfonctionnelle. Alors que l’esprit qui chérit consiste pour nous à essayer d’aider notre partenaire à accomplir ses propres aspirations pour être heureux. Concrètement, c’est dire à l’autre : « Tu es quelqu’un d’important à mes yeux, que puis-je faire pour t’aider à réaliser ton bonheur? ». Avec la préoccupation de soi, nous essayons de contrôler l’autre personne pour l’amener à accomplir nos désirs égoïstes. Alors qu’un amour qui chérit est juste le contraire, c’est-à-dire un amour qui mettra tout en œuvre pour que l’autre réalise ses buts dans la vie.

Finalement, lorsque mutuellement les personnes appliquent cette démarche l’une envers l’autre, il en résulte que les deux sont satisfaites. Mais cette manière de faire doit être bien comprise sinon elle risque de prendre la forme d’une sorte de contrat inexprimé, soumis à conditions. Nous pourrions dans ce cas mettre une exigence du style : « Si tu m’aimes, je ferai tout ce que tu voudras! avant-cher-02Sous-entendu : Si tu ne m’aime pas, je te laisse te… « . Nous devons bien faire la différence entre l’esprit qui chérit les autres et l’attachement au bonheur des autres qui nous convient bien. Plus précisément, dans le premier cas, l’esprit qui considère que le bonheur de l’autre est important pour lui et dans le deuxième cas l’attachement au bonheur de l’autre qui pense que celui-ci passe au préalable par notre propre bonheur égoïste. Chérir les autres se traduirait par exemple par : « Ton bonheur est une chose importante pour moi, je souhaite t’aider à le réaliser ».

Les lois du karma sont incontournables. Ainsi toutes nos actions négatives ont pour origine notre préoccupation de soi, tandis que toutes nos actions positives proviennent de l’esprit qui chérit les autres. Toutes les bonnes choses qui se manifestent dans notre vie sont le fruit d’avoir chérit les autres dans le passé en nous engageant dans des actions vertueuses. D’avoir pratiqué alors  la discipline morale et le don, un être jouira d’une vie humaine. Si de plus celui-ci a développé un fort intérêt pour la voie spirituelle il profitera d’une précieuse vie humaine. Ce qui différencie une vie humaine d’une précieuse vie humaine est l’opportunité d’avoir la motivation pour s’engager dans la voie spirituelle. Elle est précieuse dans le sens qu’elle ne va pas de soi et ne dure pas forcément toute notre vie humaine ordinaire. Elle peut prendre fin à n’importe quel moment. De fait, ceux qui ont une précieuse vie humaine sont du reste nettement moins nombreux que ceux qui jouissent simplement d’une vie humaine.

Dans ce contexte, l’action de la discipline morale peut s’expliquer de la manière suivante. Étant donnée une situation, notre préoccupation de soi nous incite à répondre par une action non vertueuse, notre propre intérêt égoïste. Il se peut que nos avant-cher-03perturbations mentales nous encouragent à le faire. La discipline morale est alors cette attitude qui nous invite d’aller dans le sens contraire et de répondre par une action vertueuse, l’amour qui chérit les autres. Si actuellement nous avons la bonne fortune de jouir d’une précieuse vie humaine, c’est parce que dans nos vies passées nous n’avons pas donné suite aux incitations de notre préoccupation de soi à faire du mal aux autres en pensant qu’à nous-même. Motivés par un esprit qui chérit les autres, nous nous sommes alors engagés dans une discipline morale pure. C’est pourquoi nous pouvons aujourd’hui apprécier à sa juste valeur ce cadeau qui nous échoit, une précieuse vie humaine.

Inspiré d’un enseignement de « La Voie Joyeuse » donné par Kadam Ryan au Centre Atisha en 2006 à Genève.

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Réflexion sur la préoccupation de soi

Parce que nous saisissons notre propre soi comme existant de manière intrinsèque, nous saisissons le soi des autres de la même façon. Dans ces conditions nous sommes amenés à considérer nous-même (soi) et les autres comme différents. C’est à partir de cette discrimination que nous développons la préoccupation de soi qui se traduit par le fait que nous nous chérissons bien plus que quiconque et que nous nous considérons suprêmement important. Et pour défendre ce statut, nous développons des perturbations mentales telles que l’attachement désirant, l’orgueil, l’ignorance et Preoc-Soi 01toutes les autres perturbations mentales. Celles-ci nous contraignent à commettre des actions négatives responsables du corps et de l’esprit contaminés qui sont les nôtres. La préoccupation de soi est un esprit trompeur dont les agissements nous assujettissent à une souffrance continuelle. Dans la culture occidentale, nous avons souvent l’image d’un diable qui nous maintient en otage, nous promettant tout ce que nous désirons.

La préoccupation de soi est assimilable à un diable qui nous promet monts et merveilles pour accéder au bonheur, mais qui toujours nous trahis en nous infligeant malheurs et souffrances. D’une manière subversive, sous prétexte d’être un ami, nous sommes sous sa domination et nous nous en accommodons. Au lieu de lui opposer une réelle résistance, nous le mettons toujours au bénéfice du doute. Ainsi, plus nous lui donnons notre assentiment, plus la préoccupation de soi tel un envahisseur occupe de plus en plus notre esprit. Il y a dans le langage populaire une expression qui reflète bien cette situation : « Nous vendons notre âme au diable ». Du point de vue spirituel, inconditionnellement nous donnons suite à toutes ses suggestions et incitations. De la même manière, la préoccupation de soi, par ses intentions fallacieuses agit en imposteur qui ne tient jamais ses promesses.

Comment la préoccupation de soi se manifeste en nous?

  • Elle se traduit par un attachement à nos croyances. Autrement dit, nous pensons que nos idées sont totalement fiables et importantes. À nos yeux, nos opinions valent de toute façon certainement bien plus que ceux des autres. Elle est en état d’alerte en présence de quelqu’un qui ne partage pas les mêmes convictions que nous.
  • En présence de quelqu’un qui possède un système de croyances différent du notre, nous sommes sur la défensive et nous pouvons même devenir intolérants.
  • Elle se traduit aussi par l’orgueil, une certaine arrogance qui considère de manière exagérée nos propres qualités et possessions. Nous ne voudrions pas avoir le sentiment d’être inférieur ou moins bon que notre interlocuteur.

Dans notre démarche spirituelle nous devons faire preuve de pragmatisme. C’est-à-dire de nous baser sur des critères de vérité pour choisir ce qui fonctionne pour nous de manière bénéfique. Or, depuis des temps sans commencement nous avons suivi les « bons conseils » de notre préoccupation de soi. Force est de constater que le fruit de ses propositions est inexistant, en fait rien, juste que des problèmes et des souffrances. Les dysfonctionnements de notre préoccupation de soi, qui ne sont pas bénéfiques, devraient ainsi nous inciter et nous convaincre de changer notre façon d’agir. Notre situation actuelle n’est pas irréversible et à chaque instant nous pouvons la transformer. Pour cela, nous devons orienter toutes nos intentions, toutes nos actions sur leur caractère bénéfique. En analysant notre attitude, nous arriverons naturellement à la conclusion de ne plus suivre notre préoccupation de soi.

Ayant réalisé le comportement perfide et fallacieux de la préoccupation de soi, à tous les instants nous avons le choix de changer d’attitude. Lorsque nous comprenons qu’elle nous rend esclave de nos perturbations mentales, naturellement nous allons développer le désir de nous en libérer. Au lieu de ne considérer uniquement que notre propre intérêt et notre propre point de vue, nous élargissons notre attention également aux autres. Au lieu de Preoc-Soi 02chérir soi-même, notre esprit de préoccupation de soi, nous pouvons chérir les autres. Si mentalement nous faisons une action avec une attitude égoïste ou altruiste, elles deviennent le principal critère de décision de tout ce que nous entreprenons dans notre vie. Quand bien même l’action reste la même, l’attitude mentale avec laquelle nous la faisons change entièrement la signification que nous lui attribuons. La vraie liberté se trouve précisément là. Dans toute situation, posons-nous la question : « Pourquoi, pour qui je fais cela? » Entre faire quelque chose pour soi ou pour les autres, nous choisirons de le faire pour le bien des autres.

Toutes nos tâches, même les plus ordinaires, si elles sont faites en pensant qu’elles sont bénéfiques aux autres les transforment en actes vertueux. Si nous cessons de penser exclusivement à notre bien-être, nous transformons nos attitudes égoïstes en attitudes Preoc-Soi 03altruistes et désintéressées. Cette manière d’agir ne se réalise pas sans effort, du jour au lendemain, mais vient progressivement avec l’entraînement. Nous devons convaincre notre esprit des désavantages de la préoccupation de soi et des avantages de chérir les autres. Chaque fois que nous sommes dans la confusion de l’attachement à notre ego, après avoir identifié que l’origine de notre mal-être est la préoccupation de soi, nous nous mettons au service des autres en les chérissant. Toutes nos relations vont ainsi s’améliorer si nous mettons la préférence sur l’accomplissement d’aider les autres à réaliser leurs buts plutôt que de nous limiter à nos seuls intérêts.

Inspiré d’un enseignement du Programme fondamental : La Voie Joyeuse, Session donnée par Kadam Ryan en 2006 au Centre Atisha de Genève.

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Qu’est-ce que je fais de ma vie?

Chaque être vivant possède au plus profond de lui-même ce seul objectif : « Être heureux et ne pas souffrir ». Tous nos faits et gestes, toutes nos intentions directement ou indirectement sont orientées vers ce seul but. Si parfois nous avons l’impression d’y parvenir, ce n’est que pour une courte durée avant qu’une nouvelle situation nous dépossède de ce bonheur fugace pour nous confronter à une Ma_vie-01difficulté inattendue, nous imbiber d’une autre souffrance. Les exemples de telles fluctuations entre bonheur et souffrance sont nombreux dans la vie de chacun. Dans cette quête du bonheur qui nous échappe continuellement, alors émerge une simple question : Pourquoi? A cette question, conditionnés par les perturbations mentales racines que sont l’attachement désirant *) et l’ignorance *), nous cherchons en vain à l’extérieur de notre esprit ce qui nous semble être une réponse valide.

Parce que depuis des temps sans commencement nous avons donné notre assentiment aux suggestions perfides et trompeuses émanées par notre esprit contaminé, nous répétons les mêmes scénarios dans notre vie, vie après vie. Pourtant, tout comme voulant enfoncer un clou avec un marteau, après avoir malencontreusement frappé sur notre doigt, il ne nous vient pas à l’idée de frapper une seconde fois pour nous assurer que c’est bien le coup de marteau qui nous a fait mal, nous comprenons notre maladresse. Mais en fait, ce n’est pas le marteau qui est le coupable, mais nous-même en manquant d’habileté. De manière analogue dans notre vie spirituelle, en répétant les mêmes erreurs nous manquons d’habileté, nous manquons de sagesse. Alors émerge dans notre esprit une seconde question : « Que puis-je faire pour orienter différemment ma vie? »

Depuis notre naissance, prenant exemple sur ce que nous percevons dans notre environnement, nous développons un esprit tourné Ma_vie-02exclusivement vers l’extérieur. À travers notre éducation, notre cursus d’études nous construisons notre identité ordinaire, notre « soi externe ». Malheureusement, notre ignorance – l’ignorance qui nous persuade de l’existence intrinsèque de quelque chose à l’extérieur de notre esprit – celle-ci nous entraine dans cette illusion trompeuse qu’est le samsara. Alors que faire? Changer et développer son « soi interne ». Bouddha nous enseigne que nous pouvons tirer profit de toute opportunité dans notre vie pour changer et développer notre « soi interne ». Tant que nous ne développons pas celui-ci, nous resterons un être s’identifiant uniquement à son « soi externe » qui, inexorablement est confiné dans ce qui est ordinaire, ce qui est dans la nature du samsara.

Si nous nous focalisons sur l’amélioration et l’aménagement de notre « soi externe », tout en délaissant notre « soi interne » au moment de notre mort nous n’en tirerons aucun bienfait. Les enseignements de Bouddha sont en quelque sorte une méthode qui détruit systématiquement ce qui nourrit le « soi externe » et son contexte le samsara. Notre samsara est semblable aux nuages projetés par notre esprit incontrôlé, dominé par le fonctionnement de notre « soi externe » qui est lui-même sous l’emprise de notre attachement désirant et de notre ignorance. En connaissance de cause, nous avons tout ce qui est nécessaire pour choisir l’orientation de notre esprit. Nous avons le choix de décider ce que nous allons faire de notre vie dès maintenant. Est-ce que nous allons continuer à rester une être samsarique jeté sans contrôle d’une renaissance à l’autre ou souhaitons-nous devenir un être illuminé qui, en se libérant sera capable de venir en aide à tous les êtres vivants? Est-ce que nous choisissons d’accomplir des buts ordinaires ou d’accomplir des buts spirituels?

Ma_vie-03Nous devons considérer plusieurs choses que nous sommes capables de réaliser pour faire ce choix. Notre vie ne possède que le sens que nous lui attribuons et pour lequel nous nous investissons. Si nos objectifs sont de nature ordinaire et pour cette seule vie, nous faisons l’expérience d’une vie ordinaire. Les buts ordinaires étant tous les plaisirs extérieurs que notre société propose, les biens matériels, la réputation, les relations et ainsi de suite. Nous devons alors répondre aux questions : « Quel est le but ultime de cette vie? », « Qu’est-ce que je fais actuellement de ma vie? », « Quel est le but de toutes mes actions? ». La plupart des gens ne peuvent sincèrement répondre à de telles questions. Si la raison principale de nos actions est d’améliorer notre vie ordinaire, le but de celle-ci sera également ordinaire. Si par contre notre objectif de mettre à profit chaque situation comme une opportunité de combattre nos perturbations mentales pour nous libérer de la souffrance, nous pouvons alors développer des attitudes spirituelles qui affirment notre « soi interne ».

 *) L’attachement désirant est par définition un facteur mental perturbé qui observe son objet contaminé, le considère comme étant cause de bonheur, et le désire.

*) L’ignorance est par définition un facteur mental qui est dans la confusion au sujet de la nature d’un objet, et dont la fonction est une perception erronée et d’autres perturbations mentales.

 Compilé d’après un enseignement du livre « Le Guide de mode de vie d’un bodhisattva » de Ghéshé Kelsang Gyatso, donné par Kadam Ryan en 2004 au Centre Atisha de Genève

Les vacances de l’esprit

L’été est pour beaucoup synonyme de détente, de loisirs, de vacances. Il est aussi pour certains une opportunité de prendre du temps pour soi, de mettre une distance entre l’agitation de tous les jours et l’esprit qui a besoin de tranquillité pour se ressourcer. Dans ce but, nous recherchons un endroit adéquat où nous pourrons profiter pleinement de ce temps si précieux, que ce soit par un voyage, par un séjour à la campagne ou à la montagne. Seul ou parmi les gens, nous avons à chaque instant l’opportunité de vivre en pleine conscience le moment présent. Il ne se passe pas un seul moment où ce que nous percevons ne soit pas une expérience spirituelle. Pourquoi? Parce que, comme l’enseigne Bouddha, tout Temps_Medit-02est création de notre esprit. Il n’y a pas quelque chose ou quelqu’un là à l’extérieur de notre esprit qui attend que nous le rencontrions, que nous le découvrions. Ce quelque chose ou ce quelqu’un est une simple émanation de notre esprit animé par le karma qui mûrit à ce moment-là.

Nous projetons ainsi beaucoup d’attentes sur ce temps de vacances. Et c’est là que cela devient intéressant, car au-delà de toutes les expectatives, les expériences que nous faisons parfois ne correspondent guère à nos envies. Et au lieu de vitupérer sur tout et n’importe quoi, nous serions bien inspirés de tout regarder avec les yeux du dharma. Parce que ce n’est pas par hasard que nous rencontrons telle ou telle difficulté, que nous sommes accostés par une personne en apparence très désagréable ou que le service de l’hôtel est exécrable. Ce ne sont que des échos karmiques de nos propres états d’esprit perturbés. Ce qu’il y a d’extraordinaire avec le dharma, c’est que nous pouvons apprendre de tout et de tout le monde, même si la réponse n’est pas immédiate. Nous pouvons faire en sorte que les bonnes conditions comme les mauvaises conditions nous servent à grandir intérieurement.

Temps_Medit-03Rappelons-nous, que nous ne pouvons changer les personnes que nous côtoyons, ni changer les conditions qui nous entourent. Si, comme ces jours passés de canicule il faisait 38°C à l’ombre, notre intention fusse-t-elle vertueuse n’avait aucune influence sur la température ambiante. La personne désagréable, visiblement agacée par la chaleur, n’allait pas se transformer par le simple pouvoir de notre souhait. Lorsque nous rencontrons des gens ou des situations « difficiles » naturellement nous mettons en œuvre ce qui pourrait nous faire aller mieux, mais souvent de manière inadéquate. Pourtant, ce sont justement de telles expériences qui, faisant voler en éclat notre complaisance et notre préoccupation de soi, nous incitent à rechercher une issue favorable et vertueuse. Si nous commençons à développer cette sagesse là, alors nous pourrons utiliser aussi bien les bonnes comme les mauvaises conditions pour nous faire grandir intérieurement.

Les difficultés, vues avec des yeux de sagesse, ne sont plus un problème pour nous. Pour cela nous devons apprendre à ne plus voir les difficultés comme des problèmes mais comme des opportunités de faire grandir notre expérience spirituelle. Dans chaque situation nouvelle, nous pouvons nous posez la question : « Qu’est-ce que je peux apprendre de cet événement? Comment changer ma perception de ce contexte pour me sentir à l’aise avec cela? » ou d’autres questions du même genre. C’est seulement parce que nous possédons actuellement une précieuse vie humaine avec ses libertés et ses dotations que nous pouvons tirer profit de chaque circonstance. Quand nous comprenons la grande valeur et la rareté de notre précieuse vie humaine, nous faisons grandir une forte détermination de ne pas gaspiller un seul instant et d’en faire le meilleur usage possible en mettant le dharma en pratique.

Temps_Medit-01j’ai eu le bonheur d’une escapade en montagne durant toute une semaine dans un petit chalet d’alpage et de vivre une retraite solitaire. j’ai pu ainsi approfondir ma compréhension de la pratique du Mandala de Herouka et de sa contemplation. Puisse le mérite que j’ai ainsi accumulé être adressé à chacune de mes lectrices et chacun de mes lecteurs assidus ou occasionnels.

 

 

 

De précieux amis

Nous avons tous envie d’avoir de puissants et précieux amis. Quelqu’un qui puisse nous aider en toute circonstance, que les conditions soient bonnes ou mauvaises. Le plus souvent c’est lorsque les conditions sont mauvaises que nous recherchons leur Precieux-amis-01aide. Nous appelons de tels amis à la rescousse lorsque nous nous sentons en danger, que avons besoin de protection ou bien que nous manquons de moyens pour résoudre un problème insurmontable. Mais lorsque tout va bien dans notre vie nous les oublions peut-être. Lorsque nous sommes confrontés à une difficulté ou un problème, très rapidement notre sérénité et notre bonheur disparaît remplacé par la souffrance et l’inconfort. Tous les êtres vivants sans exception souhaitent être heureux et ne pas souffrir.

Si actuellement nous avons peut-être ce souhait, c’est que nous ne sommes pas vraiment heureux et que nous rencontrons des problèmes. Ce qui veut dire que nous n’avons pas encore trouvé ce qui nous rendrait heureux et ce qui nous épargnerait de souffrir. Si nous n’avons pas encore trouvé cela veut dire que nous n’avons pas cherché au bon endroit. Et si nous persistons dans notre recherche nous disposons de deux seules possibilités : soit ce que nous recherchons est impossible à trouver, soit nous ne cherchons pas au bon endroit. De plus ces deux possibilités ne s’excluent pas l’une l’autre. Nous pouvons chercher quelque chose qui n’existe pas au mauvais endroit! Quelle est la réponse à ce dilemme ? Pourquoi sommes-nous si souvent malheureux et continuons de souffrir ? En fait ce que nous recherchons est impossible à trouver à l’endroit où nous le cherchons habituellement.

Precieux-amis-02Quand nous rencontrons des problèmes et des situations difficiles, vers quoi nous tournons-nous ? Que cherchons nous immédiatement à changer ? Ce vers quoi nous nous tournons ou ce que nous recherchons semblent se manifester à l’extérieur de notre esprit. Si nous nous sentons si mal, notre réflexe est de chercher à l’extérieur ce qui ne va pas. C’est-à-dire les gens, notre partenaire, notre travail, le climat et ainsi de suite. Nous cherchons une raison externe à notre mal-être. Or, combien de fois n’avons nous pas tenté de changer les gens, notre partenaire, notre situation ? Combien de fois n’avons-nous pas ambitionné l’amélioration de notre existence ? Si la clé pour être heureux et ne plus souffrir consiste à changer et améliorer les conditions extérieures, alors pourquoi sommes-nous encore insatisfaits ?

Cela peut paraître puéril de dire que le bonheur est avant tout un état d’esprit. Les causes et les conditions extérieures ne font pas le bonheur. Qu’est-ce qui changerait dans notre vie si nous étions profondément convaincus que ce que nous avons à changer avant tout, lorsque nous avons des problèmes, c’est notre esprit. La source de tous nos problèmes et de toutes nos souffrances se trouve à l’intérieur de notre propre esprit. Ce sont tous ces états d’esprit qui nous mènent dans la mauvaise direction. Si nous apprenons à connaître notre esprit et à différencier les états d’esprit cause de bonheur des états d’esprit cause de souffrance, à cultiver les uns et se libérer des autres, alors nous allons progressivement faire l’expérience d’une paix intérieure de plus en plus grande.

Precieux-amis-03Malgré la succession possible des événements malheureux, nous nous sentons bien quand même. Si notre esprit est paisible quelles que soient les conditions extérieures nous sommes heureux. Dans le cas contraire, nous sommes malheureux dans les mêmes conditions. Il est donc tout à fait possible d’être profondément déprimé dans un environnement idyllique et parfait. Ceci est donc une bonne nouvelle. Parce que vouloir contrôler ou changer les conditions extérieures est une tâche épuisante et inefficace. Si nous comprenons les bienfaits des réalisations spirituelles telles que les réalisations intérieures de la sagesse, de l’amour et de la compassion nous les acceptons en toutes circonstances. Ces richesses intérieures nous protègent face aux situations difficiles, ce sont de vraies amies.

Compilé d’après une transcription et mes notes personnelles d’un enseignement sur le Refuge dispensé par Kelsang Jikgyob au Centre Atisha de Genève au mois de septembre 2013

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Comment faire grandir l’amour qui chérit

Tant que notre esprit contaminé considère les êtres en se basant sur une perception discriminatoire nous ne pouvons développer valablement un amour qui chérit. Nous devons éliminer la partialité que nous avons envers certaines personnes afin d’obtenir un amour égal inconditionnel. De la même manière que le soleil éclaire également tout ce qui se trouve sous ses rayons, nous devons considérer ceux qui se trouvent avec nous sans discrimination. Nous Grandir Amour-01devrions avoir un amour semblable au rayonnement du soleil pour tous les êtres qui gravitent dans notre vie. L’amour dans notre cœur devrait briller également pour tout le monde.

Avant de pouvoir apprécier la qualité d’un tel amour, nous devons reconnaître les problèmes que notre partialité nous crée. La plupart de nos problèmes dans ce sens viennent lorsque par exemple nous devons être en présence de gens que nous n’apprécions guère. Nous avons tous vécu de telles expériences que ce soit au travail, dans nos familles, avec nos amis ou ennemis. Dans certaines circonstances nous préférerions éviter leur présence et nous faisons tout notre possible pour nous soustraire à une situation embarrassante. Parfois, malgré tous nos efforts pour nous dérober, nous sommes obligés d’affronter cette présence. À ce stade un grand inconfort s’installe dans notre esprit, n’ayant pas de stratégie d’évitement.

Et dans ce cas, quand nous sommes avec de telles personnes, nous les rendons responsables de notre inconfort. Ce qui nous semble du reste tout à fait logique puisque lorsque nous ne sommes pas avec cette personne indésirable, nous ne ressentons aucun inconfort particulier. Alors qu’en sa présence le trouble se manifeste. Donc, de notre point de vue, la personne en question est la cause de notre Grandir Amour-02incommodité, raison pour laquelle nous cherchons à l’éviter. En réalité notre sensation d’inconfort ne vient pas de la personne, mais provient du fait que notre esprit ne sait pas comment interagir d’une manière saine et confortable  avec celle-ci.

À l’origine, face à cette personne, ce sont nos propres perturbations mentales qui se manifestent dans notre esprit. Elles sont la cause de notre inconfort, quelque chose hors de notre contrôle due à la situation. Et les empreintes karmiques potentielles relatives à la présence de l’autre se manifestent sous la forme d’une certaine aversion. En l’absence de telles empreintes karmiques, aucune réaction ne peut se manifester et nous pouvons aisément être en présence de qui que ce soit sans problème. Cet embarras que nous pouvons ressentir est le principal obstacle qui nous empêche de développer un amour inconditionnel pour tous sans discrimination.

Habituellement nous aimons bien les gens qui nous plaisent et nous avons de l’aversion pour ceux qui ne nous plaisent pas. Si nous pouvons apprendre à voir tout le monde d’une manière plaisante, nous aurons une bonne perception pour tous et cela nous sera facile d’aimer tout le monde. Certainement nous pouvons dire que nous aimons tout le monde, mais d’une manière nuancée. Il est bien clair que nous ne pouvons aimer tous les autres de la même manière. Grandir Amour-03Ainsi nous n’aimons pas notre partenaire de la même façon que nous aimons notre chef de bureau ou que notre concierge. Ceci vient du fait que nous partageons des karmas mutuels différents les uns avec les autres.

En chaque être nous apprécions des qualités et des caractéristiques différentes et de cette manière nous pouvons donner une cohérence à notre équanimité. Par ailleurs, cet amour pour les autres ne se limitera pas à un amour superficiel et hypocrite qui ne présente aucun intérêt pour notre développement spirituel. Une telle attitude est aussi le plus souvent très mal perçue par les autres, ne sachant pas comment le recevoir parce que manquant de sincérité et trop accommodante.  Cela provient de ne pas savoir adopter une manière appropriée à chaque situation. Nous devons être capables d’adopter la manière d’aimer les autres en fonction de leur diversité.

Compilé d’après transcription et notes d’un enseignement d’après « Huit Etapes vers le Bonheur » du Programme Fondamental transmis par Kadam Ryan au Centre Atisha de Genève en 2009

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Réflexion sur la préoccupation de soi

Si nous observons notre attitude de manière générale, nous avons le sentiment à bien des égards que nous sommes très différent les uns des autres et parfois même supérieur aux autres. Nous sommes continuellement préoccupés par nos propres expériences et notre propre bonheur que nous estimons d’une grande importance. Et nous n’accordons pas la même considération aux expériences et au bonheur des autres. Par ignorance, nous créons cette dichotomie entre nous-même et les autres et, sans aucune raison valide, nous n’accordons pas la même importance aux autres qu’à nous-mêmes. Ainsi par exemple, si nous venons à savoir que notre voisin a perdu son travail cela nous touche peut-être mais cela ne nous affecte pas autant que si c’est nous qui avons été licencié, parce que les deux situations n’ont pas le même impact sur notre esprit.

Preoccupation - 01Tout le monde sans exception agit dans ce sens, parce que du fait de notre préoccupation de soi, nous estimons que tout ce qui nous concerne directement est d’une grande importance, bien plus grande que ce qui concerne les autres. L’esprit de compétition qui est courante dans notre société nourrit cette préoccupation de soi. Ce phénomène existe aussi bien pour les objets que pour les personnes. L’esprit de compétition qui devrait être un simple jeu devient alors un moyen pour obtenir satisfaction, qu’il s’agisse d’obtenir un objet matériel convoité ou un statut social envié, quitte à ce que soit au détriment des autres. Nous sommes convaincus à tort que pour être heureux, nous devons obligatoirement être le meilleur! Lorsque nous observons avec clarté ce qui se passe dans le monde, dans notre entourage nous réalisons que cet état d’esprit perturbe et rend malheureux.

Preoccupation - 02Or Bouddha nous enseigne l’équanimité, la mise à égalité de soi avec les autres, c’est-à-dire juste le contraire de ce que nous faisons habituellement. Qu’est-ce que cela doit nous faire comprendre? A peine réveillé, nous entreprenons des actions qui, directement ou indirectement tendent vers un seul but : être heureux et éviter la souffrance sous toutes ces formes. Ainsi tous nos faits et gestes, toutes nos pensées contribuent à réaliser cet objectif. Avec une grande attention, nous réalisons la pertinence de ce comportement. Mais en fait nous constatons également que les autres aussi ont le même but, même si à nos yeux ils le font parfois maladroitement. Alors, qu’est-ce qui se passe dans notre esprit lorsque nous concluons que nos souhaits et nos désirs sont identiques à ceux des autres? Nos prérogatives s’estompent parce qu’elles n’ont plus aucune légitimité et notre préoccupation de soi disparaît.

Très souvent, notre vie est conditionnée par un sentiment d’insécurité, comme un certain malaise, un inconfort lorsque notre esprit est confronté à une situation inconnue. Par les agissements de notre préoccupation de soi, un conflit d’intérêt se développe dans notre esprit. Ce dernier projette toutes sortes de scénarios en maintenant une excitation permanente qui alimente nos peurs. Cette peur, ce déséquilibre qui se met en place dans de telles situations est renforcé par la présence de notre préoccupation de Preoccupation - 03soi. C’est elle qui est responsable de toute la souffrance que nous expérimentons. La préoccupation de soi entretient toutes les querelles, les disputes et les conflits présents dans notre vie. Habituellement lorsque les choses vont mal, nous blâmons la situation extérieure que nous tenons pour responsable de notre malheur. Systématiquement nous cherchons à justifier notre état ou notre attitude par des arguments liés à une cause extérieure et non à un état d’esprit.

C’est seulement en apparence que nous semblons avoir des motivations et des désirs très différents, mais de manière ultime toutes ces différences n’existent pas. Sur la base de ce sentiment d’égalité, notre esprit de préoccupation de soi progressivement disparaîtra cédant la place à un sentiment d’affection, d’amour affectueux. Cet amour affectueux est le premier pas pour ouvrir notre cœur aux autres, pour adoucir notre esprit rebelle à toute forme d’équanimité. Nous pouvons alors progressivement amoindrir et finalement supprimer les différences que nous croyons exister entre nous-mêmes et les autres. Avec ce qui précède, nous pouvons contempler les zones sombres de notre esprit de préoccupation de soi en méditant encore et encore sur cette affirmation : « Le bonheur des autres a autant d’importance que mon propre bonheur ».

Réflexion compilée d’après un enseignement « Les clés pour ouvrir son cœur » donné par Timothy  Leighton au Centre Atisha de Genève, octobre 2009

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