Dans ses enseignements Bouddha aborde un thème subtil et difficile, celui de la vacuité. C’est un sujet profond et important que tout un chacun aborde à un moment dans son cheminement spirituel vers l’illumination. Il y a deux semaines, l’enseignante bouddhiste Hélène Oester du Centre Dromtönpa de Bern s’adressait à un auditoire de néophytes. Je voudrais partager avec vous, lectrices et lecteurs, quelques points essentiels de son enseignement.
Pourquoi est-ce difficile et profond? Parce que c’est quelque chose qui nous prend à rebrousse-poil, qui va à l’encontre de notre façon habituelle de penser et qui ébranle nos certitudes. Parce que c’est en contradiction avec la manière dont nous pensons que les choses sont, que nous affirmons : « Ce n’est pas possible! », « Pourtant je suis sûr que c’est comme cela! ». Le thème de la vacuité est absolument essentiel. Nous devons par conséquent être patient et prendre le temps pour le comprendre et le mettre en pratique. Mais si nous gardons un esprit ouvert, il y aura tôt ou tard, toujours quelque chose qui va nous toucher et nous permettre de mieux comprendre. Alors, comme un jardinier, nous prenons soin des graines semées dans notre esprit et attendons qu’elles mûrissent.

Nous tous, dans notre vie quotidienne rencontrons des problèmes et des difficultés que nous voulons surmonter et résoudre. Pour cela, nous faisons beaucoup d’efforts qui nous apportent, temporairement du moins, un soulagement, un peu de répit. D’où vient notre incapacité à trouver une solution définitive à nos problèmes? C’est parce que nous ne travaillons pas vraiment la cause de notre souffrance, mais essayons par toutes sortes de moyens d’en supprimer les effets. Nous ne sommes pas vraiment en train de nous attaquer à la cause de notre colère, de débusquer les raisons de notre attachement et ainsi de suite. En fait, nous restons trop superficiels pour enrayer ces mécanismes. Couper les mauvaises herbes de notre jardin, même très près du sol, n’empêchera pas celles-ci de repousser. Il nous faut absolument les éradiquer complètement pour en être définitivement débarrassés. La couverture du livre de Guéshé Kelsang Gyatso, « Le Bouddhisme Moderne » représente un oiseau. Nous possédons généralement les qualités telles que l’amour, la compassion, la patience. Ces vertus sont représentées par une aile de l’oiseau. L’autre aile qui représente la sagesse dans notre vie nous manque le plus souvent. Dans ces conditions l’oiseau ne peut voler, de même nous ne pouvons prendre notre envol pour nous libérer des problèmes et de la souffrance.

Toutes les pratiques et les méditations qui découlent de l’amour, de la compassion, de la patience, de la prise et le don constituent ce qui s’appelle la méthode et est représentée par une des deux ailes. L’autre aile est justement la sagesse dont nous manquons si nous voulons progresser dans la voie spirituelle. Bouddha Shakyamouni a enseigné que chaque être vivant possède en lui la graine d’un bouddha. Ce qui veut dire que chacun d’entre-nous peut parvenir à la libération complète et ultime de la souffrance et de ses causes. Nous avons dans notre esprit racine une capacité, une force, un potentiel capable de nous libérer et de nous débarrasser définitivement de la source de toute souffrance provenant de notre manque de sagesse, de notre ignorance de saisie d’un soi. La sagesse est en quelque sorte le remède nous permettant de réaliser cet objectif. C’est pour cette raison que nous devons de manière sincère nous poser la question suivante : « Est-ce que je veux vraiment me débarrasser de mon ignorance et de toute la souffrance qui en découle? ». Parce ce que si nous n’arrivons pas à imaginer que cela soit possible, nous ne pouvons profiter du remède proposé par Bouddha. Tout se passe comme si nous apprécions les caractéristiques d’un délicieux chocolat sans véritablement le goûter et de penser qu’il est probablement excellent.

Nous avons la possibilité de développer cette sagesse qui réside en nous. Il s’agit de la sagesse qui comprend et réalise la vacuité. Nous pouvons nous familiariser avec cette notion de vacuité par la méditation avant d’utiliser cette sagesse qui comprend la vacuité dans notre vie de tous les jours. Rappelons que la vacuité, contrairement à l’idée reçue dans la vie courante, n’est pas « le rien », « le néant ». La vacuité telle que nous l’enseigne Bouddha est quelque chose de plus subtil et très différent. Nous devons absolument garder cette différence présente à notre esprit. Il faut éviter de tomber dans le piège de la simplicité ordinaire. La ligne de compréhension est très fine et il est facile de s’en écarter. Guéshé Kelsang Gyatso défini la vacuité de la manière suivante, je cite : « La vacuité est la manière dont les choses existent réellement. C’est la manière dont les choses existent par opposition à la manière dont elles apparaissent ».

Nous croyons naturellement que les choses que nous voyons autour de nous, comme par exemple les objets existent vraiment parce que nous croyons qu’ils existent exactement de la même manière qu’ils nous apparaissent. Pour nous tous, toutes les choses apparaissent indépendamment de notre esprit. Tout se passe comme si les objets étaient toujours là pour qu’ils puissent apparaître à notre esprit. Comme si les choses étaient posées devant nous pour que nous puissions les rencontrer. Cette façon de percevoir les choses est en contradiction avec ce que Bouddha nous dit : « Les choses n’existent pas vraiment comme elles nous apparaissent ». Lorsque nous aurons réalisé et compris la vacuité, les choses continueront de nous apparaître de cette façon, mais nous ne tomberons plus dans le piège de l’ignorance de saisie d’un soi. Nous saurons alors que les choses sont semblables à une illusion, semblables à un rêve. Si nous arrivons à nous rappeler que les choses apparaissent d’une certaine manière qui ne correspond pas à la manière dont elles existent, nous amène à moins vouloir s’attacher aux choses. Ce faisant nous obtenons un instant de liberté intérieure nous permettant de dissiper notre attachement désirant et notre ignorance. Avec ces petits instants de liberté intérieure nous renforçons notre compréhension de comment les choses sont vraiment.

Extraits compilés d’après l’enseignement de Kadam Hélène Oester, du Centre bouddhiste Dromtönpa de Bern donné à Fribourg.